什麼是佛法
什麼是佛法
研究佛法,從四個問題開始
探究這個主題,必須很謹慎。因為坊間充斥著各種觀點,而有些觀點是以盲導盲,所以研究的方法與內容都必須嚴謹純正。弄清楚佛法是什麼之後,接著再問自己:它是否非要不可?如果是,接著就必須思考如何讓自己下輩子確定能繼續學佛。
探究時,第一個要檢視的命題是「會不會死」。乍看之下,這個問題根本沒有必要問,誰不會死呢?但我們的心其實暗暗覺得自己不會死,在探究佛法時,這顆暗暗覺得自己不會死的心也會來摻一腳,所以,在一連串研究的最開始,首先要處理的第一個問題就是這個:「我會死嗎?」
接著要問的第二個問題是:「死了之後,我會不會再投生?」如果會,那麼經典上說,人死了之後會再投生,而且投生的去處有可能比現在好很多,也有可能比現在糟很多,用佛法的專有名詞來說,比現在好很多或差不多的地方是人天善趣,比現在糟很多的地方是地獄、餓鬼、畜牲三惡趣。經典裡說的這些內容,是真的嗎?如果是真的,所以接著要問的第三個問題「來生,我可能的去處有哪些?」就是你必須考慮的事情。
第四個問題是:「來世投生到何處,要完全聽天由命,或者我有辦法掌握?」要回答這個問題,會牽涉到「業果」的認識。經典上說,來生的苦樂可以掌握在自己手中,因為一切的苦來自惡業,一切的樂來自善業,只要斷惡修善,就能擁有好的來世。這麼久以來,我們一直在努力想要消除痛苦,如果讓我們受苦的主要原因是造惡業,但我們因為不知道這個道理,而在其他枝微末節上努力,當然不會有效果;我們一直很想要快樂,如果快樂的主因是造善業,而我們卻把心力用錯方向,豈不是做白工嗎?所以,經典裡說的業果道理究竟是不是真的,非弄清楚不可。
第一個層次:死亡、來生、業果
人生的時間很短,如果凡是別人提出的說法我們都要花時間研究,人生根本不夠用。然而,提出上述這些說法的佛陀不是普通人,他的智力極高,就以普世的觀點來說,近代頂尖物理學家提出的一個理論,與佛法裡所說的空性道理頗為接近,而佛陀在二千五百年以前就已經提出空性的見解;近代才開始發展的心理學,無論深度與廣度都不及佛陀在二千五百年前提出的內容;科學的部份也是如此,集合許多科學界精英而發展出的理論,佛陀在多年以前就已經講過了。由於提出前述那些說法的人是佛陀,他的智慧非常高超,他所提出的看法必然不是隨便亂說,當然值得你花功夫一探究竟。以上是第一個層次的問題。
第二個層次:輪迴無始,苦從何來
當進入到第二個層次時,就必須明白,生命不只有前世,而且還可以無止盡地往前推溯,完全找不到最開始的起點,也就是說,生命不只有前世,而且根本就是沒有開始,你已經投生無數次了。這樣說來,你現在覺得多麼了不起、非常在意的事情,其實你早已重覆做過數千億萬次了;同樣的,什麼苦你都受過,而且也已經重覆受過百千萬次了。如果沒有特別想辦法解決,這情況將繼續下去,而所有你做的事情,都只有暫時的感覺而已,根本沒有實在的意義與作用。
所以,在第二個層次裡,要問的第一個問題是:如果輪迴無始這件事情是不是真的?我是否已無邊領受各種各樣的苦了?如果是,而且若惡趣真的存在,我們的處境是:長時投生在三惡趣中,偶然一回投生為人,卻仍不斷造惡業而後又墮落、長時在惡趣受苦,然後又偶然一次投生為人,然後又再墮落……看似不斷變化,卻只是不斷重覆地做著毫無結果的事,一直都重覆做著白努力的事情。若是這樣,接著要問的第二個問題是:如果不特別想辦法,這種情況會不會自然就結束?還是會永無止境地繼續下去?
在無始無盡的輪迴毫無自由地漂蕩,要投生到哪裡沒有自由,要不要生病也沒有自由,要不要死也沒有自由,要何時死也沒有自由。為什麼會在這種處境裡?造成它的根本原因是什麼?這是要問的第三個問題。佛法說無盡受苦的原因是煩惱,而煩惱的根本是我執。若是如此,則我們該問的第四個問題是:我執可以被根除嗎?方法是什麼?佛說靠著證空慧可以完全消除我執,一旦我執消除了,苦的相續就隨之中斷,從此之後就不必生病、不必死、不必領受任何苦。我們真的能獲得這樣的自在嗎?
第三個層次:一切有情都需要幫手
除了以上兩個層次,還有第三個層次。不過,若前面兩個層次的問題你並未真正得到答案,第三個層次也就沒什麼好談的。剛才說到,從無始以來我們不斷的受苦,若不特別設法,就會繼續無邊地受苦。那麼,這種情況是只有我一個人有,還是一切有情都是如此?這是第一個問題。第二個問題是,如果一切有情都是如此,大家是否都需要脫離這種無邊受苦的輪迴大獄?
只求自己解脫,但自己這一世的父母、兄弟姊妹卻繼續無止境地受苦,你會說「他們繼續受苦無所謂,不用管」嗎?自己的朋友、同鄉、其他人到一切有情如果不解脫,就會無止盡地領受各種難以想像的無邊大苦,你打算說「管他的」嗎?如果就像自己必須解脫一樣,其他一切有情也都必須解脫,那麼第三個問題是:這些有情會自然地就解脫嗎?如果不能,這些有情有能力自己處理嗎?答案顯然是不能,如果他們有能力,就不會至今仍在受苦,因為沒有人想要受苦。解脫這件事情不會自然發生,一切有情又沒有辦法靠自己獲得解脫,因此他們需要幫手。那麼,一切有情有幫手嗎?如果沒人幫他們,而我明明有辦法卻不去幫忙,這些有情不會很慘嗎?這是第四個問題。
如果得到的答案是「我必須去幫有情的忙,讓他們得以解脫」,則第五個問題是:若要幫上一切有情的忙,需不需要成為具有悲智力功德的佛?如果需要成佛,但佛果位是無法成辦的,則以上的話都變成空話,所以第六個問題是:我有沒有能力獲得佛果?如果能,透過哪些方法可以獲得?
從三個層次,回答「法是什麼」
從以上內容再看「法是什麼」這個問題,從第一個層次回答是「法,是斷惡修善」;從第二個層次回答是「法,是究竟證得無我」,如果第二個層次所言都是事實,那麼,要知道,無我可以被究竟證得,而且我們也有能力證得,如果做到了,就可以完全脫離痛苦;如果不在這件事情上努力,其他的事情無論做得再多,頂多只能提供暫時性的感受、快樂與暫時性離開痛苦,無法讓你真正脫離痛苦。這樣說來,去探究這些事情是否為真,就是非常重要的事。從第三個層次回答是「法,是生起以慈悲心為根本的菩提心,學行六度四攝等菩薩行」。
真心提問,才有真實的效果
最後我想說,做這些研究時,若只像是做學術研究一樣,效果不大。有沒有真心提問差很大,就以我來說,在還沒生病之前,這些問題我也都問過,但都只是一般性的提問而已,可是,在病到快死之時,才真正打從心底提問「事實究竟是什麼?」
所以,要真正打從內心發出提問,要讓你的探究真正質量精純,思惟「死亡無常」非常重要。再者,當你真正明白佛法與世間法的差異,在理性上你知道應該選擇佛法,但由於習慣或說慣性的影響,而被世間法拉扯,無法做出清楚的決定時,就必須讓「捨棄今生」的想法進來。而要真正產生這種想法,「死亡無常」的思惟又扮演著非常重要的角色。
思惟死亡無常,它是首先讓你真心提問的方法,在你真心提問、內心確定但由於習慣性的作用而無法明快做出決定時,思惟死亡無常可以幫助你更加確定自己該做出哪一種選擇。
