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第34課-略說補特伽羅無我（下）
上堂課提到，雖然在內心的顯現上，蘊體似乎是有主人的。如果有主人，那麼，主人與擁有物就必須是分開、不一樣的，但「我」與「蘊體」並不是分開的。
從佛教四部宗義共許的觀點來說，「無我」的意思就是「沒有擁有者」、「沒有主人」。心識製造出一個「我」，在心識上顯現並執持「在蘊體之外，另存有一個『我』」，於是我們才認為有我，但事實上並沒有。
佛法認為「在彼之外無」；但其他宗教主張「在彼之外有」，認為在蘊體之外，有另一個可以指出是「我」者（我有可以指陳處，這個我在蘊體之外），他們認為「我」是「獨立而有」。
什麼是獨立而有？在辨識某一法時，如果不需要先辨識其他法，就能直接把某一法辨識出來的話，這個法就是獨立而有。印度外道認為，就像指著「手」就可以說它是「手」，同樣地，不需要依賴蘊體，就可以直接辨識出「我」，所以「我」是在蘊體之外獨立存在的。
但佛教認為，獨立於蘊體之外的我並不存在，我只是心以蘊體為基礎安立出來的而已，必須藉著先指認出蘊體在哪裡，才能指認出我在哪裡。例如，由於別人碰到「我的手」，而說別人碰到「我」。雖然在內心的感覺上，碰到我的手就等於是碰到我，但「手」並不是「我」，只是藉由「碰到手」而說「碰到我」。
「獨立」的意思是不必藉由他者便能直接被指認出來，所以這個字也可以用「自主」替代。但「我」並非獨立自主存在，必須觀待另一者才能說那是「我」，例如，觀待於碰到了表皮，所以說碰到了我；觀待於看到了身體，所以說看到了我。就像這樣，一定要靠著心去「安立」才行；如果心沒有去安立，指著手就是指著手，沒有辦法靠著「指著手」而安立出「指著我」，這就是「沒有獨立的我」的意思。
再舉個例子說明什麼是「在此之外，另外還有」。比如，在我的手之外，並沒有另外一個我；但在我的手之外，有一個另外的甲同學。「甲同學」是「我的手」之外，另一個分開、不同的指陳處。打到我這隻手，不會講「打到甲同學了」；碰到我這隻手，不會講說「碰到甲同學了」，所以「我的手」與「甲同學」是分開的。
如果要產生「打到甲同學」這種結果，要用不同於「打我的手」的方式，比如去「打甲同學的手」，才會說「打到甲同學」，「打我的手」與「打甲同學的手」是我們用眼睛就可以親自驗證的兩種不同行為，這是很清楚的事實。當我的腳在走時，甲同學不用走；我的腳放在地上時，甲同學不用放在地上，但是「我」與「我的手」的關係就不是這樣。打到我的手時，就是打到我；當我的腳碰到地上時，就是我碰到地上；我的背痛時，就是我痛。在「我的身心」之外，或者說在「我的蘊體」之外，並沒有另外的一個我，所以我「在彼之外無」，我「不是獨立而有」。
以上的概念其實與「觀待於施設基」很接近，觀待於手而稱為「我」；觀待於蘊體而稱為「我」。「我」只能用這種方式存在，無法獨立自主地存在。
用了好幾種方式解釋，不知你們是否稍微有些概念了？
當我的身體在變化，你不會跟著變化，因為「我的身體」與「你」兩者是分開的，分開的兩者就不會有連動的關係。依照這個道理，如果「我」與「我的身體」是分開的，如果「我」是另外存在於「我的身體」之外，即使「我的身體」變化了，「我」也不會隨之變化。
例如，「心」就是獨立於「身體」之外的存在，心的變化與身體的變化可以分開來講，身體如果被壓扁了，心不會因此而變成扁的。再比如，在鼻子之外有耳朵，耳朵與鼻子是分開的存在。像這樣，如果在我的身體之外，有另外存在的我，那麼即使身體變化了，我不會有變化。
身體會變化，從年幼到長大然後變老，如果在身體之外有一個另外的我，由於我與我的身體是分開的，那我就不會隨著身體的變化而有「我長大了」、「我老了」這些變化。但由於我並非獨立於我的身體而存在，所以當我的身體變老時，我就變老了。
「我與我的身體是分開的，身體的變化與我的變化不必同步。」佛教反對這句話，但外道卻認為它是事實。外道認為：蘊體會變化，蘊體是無常法；但「我」不會跟著變化，「我」是常法。
「我」和「我的身體」是不是一樣的？問題中的「我的身體」，可以用「我的心」或「我的蘊體」代換。「一樣的」就是一模一樣的意思。
是一樣的？還是不一樣的？答案，就在兩者中擇一。要不就是一樣，要不就是不一樣。我和我的蘊體一樣？還是不一樣？「蘊體」是一個總的概念，如果用「支分」的概念來問的話就是：我和我的手，一樣還是不一樣？
為了讓這個問題更清楚，以下換幾種不同的方式提問，但意思都是相同的。
１、這本書和書裡的這一頁，是一樣還是不一樣（或問：是一還是異）？
２、以桌子為例，「桌子」和「桌子的一隻腳」，是一樣還是不一樣？
３、此刻在場的我們是一個團體，包括了說者、聽者、錄影者，是一個由七人組成的團體。這個團體中的某一人與這個團體，是一樣還是不一樣的？
以上這些問題的根本核心都相同，只是用不同的例子類推而已。如果你的回答是「一樣」，那就要把為何是一樣的理由說明白。而且若說「一樣」就表示「不是不一樣」，所以還要接著說明「若是不一樣，有何過失？」反之，若你的答案是「不一樣」，就表示「不是一樣」，那就還要說明「若是一樣，有何過失？」
總之，必須說明理由，以及你所不贊成的另一方的過失何在。這些答案，必須要去尋找。這是回家作業。
同學：可以回答說「兩者皆非」嗎？
老師：若我把提問的方式換成「是否不同？」，那你就不能回答「兩者皆非」，只能在「是」與「不是」間做選擇，再不然，你就只能保持沈默了。
這個問題最主要的麻煩在哪裡呢？無論是一般人或科學家，關注的焦點大都只針對「對境」，但是佛法不只關注對境，而且也會討論「有境心識」，所以會透過「對境與心識之間的關係」進一步探究。然而，關於心識與對境之間的關係，如果沒有學過佛教經論，恐怕就無法討論，這個議題也因此而變得很複雜。
※ 摘要：
從佛教四部宗義共許的觀點來說，「無我」的意思就是「沒有擁有者」、「沒有主人」。心識製造出一個「我」，在心識上顯現並執持「在蘊體之外，另存有一個『我』」，於是我們才認為有我，但事實上並沒有。
佛法認為「在彼之外無」；但其他宗教主張「在彼之外有」，認為在蘊體之外，有另一個可以指出是「我」者（我有可以指陳處，這個我在蘊體之外），他們認為「我」是「獨立而有」。
「我」不是獨立而有
什麼是獨立而有？在辨識某一法時，如果不需要先辨識其他法，就能直接把某一法辨識出來的話，這個法就是獨立而有。印度外道認為，就像指著「手」就可以說它是「手」，同樣地，不需要依賴蘊體，就可以直接辨識出「我」，所以「我」是在蘊體之外獨立存在的。
但佛教認為，獨立於蘊體之外的我並不存在，我只是心以蘊體為基礎安立出來的而已，必須藉著先指認出蘊體在哪裡，才能指認出我在哪裡。例如，由於別人碰到「我的手」，而說別人碰到「我」。雖然在內心的感覺上，碰到我的手就等於是碰到我，但「手」並不是「我」，只是藉由「碰到手」而說「碰到我」。
「獨立」的意思是不必藉由他者便能直接被指認出來，所以這個字也可以用「自主」替代。但「我」並非獨立自主存在，必須觀待另一者才能說那是「我」，例如，觀待於碰到了表皮，所以說碰到了我；觀待於看到了身體，所以說看到了我。就像這樣，一定要靠著心去「安立」才行；如果心沒有去安立，指著手就是指著手，沒有辦法靠著「指著手」而安立出「指著我」，這就是「沒有獨立的我」的意思。
再舉個例子說明什麼是「在此之外，另外還有」。比如，在我的手之外，並沒有另外一個我；但在我的手之外，有一個另外的甲同學。「甲同學」是「我的手」之外，另一個分開、不同的指陳處。打到我這隻手，不會講「打到甲同學了」；碰到我這隻手，不會講說「碰到甲同學了」，所以「我的手」與「甲同學」是分開的。
如果要產生「打到甲同學」這種結果，要用不同於「打我的手」的方式，比如去「打甲同學的手」，才會說「打到甲同學」，「打我的手」與「打甲同學的手」是我們用眼睛就可以親自驗證的兩種不同行為，這是很清楚的事實。當我的腳在走時，甲同學不用走；我的腳放在地上時，甲同學不用放在地上，但是「我」與「我的手」的關係就不是這樣。打到我的手時，就是打到我；當我的腳碰到地上時，就是我碰到地上；我的背痛時，就是我痛。在「我的身心」之外，或者說在「我的蘊體」之外，並沒有另外的一個我，所以我「在彼之外無」，我「不是獨立而有」。
以上的概念其實與「觀待於施設基」很接近，觀待於手而稱為「我」；觀待於蘊體而稱為「我」。「我」只能用這種方式存在，無法獨立自主地存在。
用了好幾種方式解釋，不知你們是否稍微有些概念了？
「我」與「我的蘊體」不是分開的
當我的身體在變化，你不會跟著變化，因為「我的身體」與「你」兩者是分開的，分開的兩者就不會有連動的關係。依照這個道理，如果「我」與「我的身體」是分開的，如果「我」是另外存在於「我的身體」之外，即使「我的身體」變化了，「我」也不會隨之變化。
例如，「心」就是獨立於「身體」之外的存在，心的變化與身體的變化可以分開來講，身體如果被壓扁了，心不會因此而變成扁的。再比如，在鼻子之外有耳朵，耳朵與鼻子是分開的存在。像這樣，如果在我的身體之外，有另外存在的我，那麼即使身體變化了，我不會有變化。
身體會變化，從年幼到長大然後變老，如果在身體之外有一個另外的我，由於我與我的身體是分開的，那我就不會隨著身體的變化而有「我長大了」、「我老了」這些變化。但由於我並非獨立於我的身體而存在，所以當我的身體變老時，我就變老了。
「我與我的身體是分開的，身體的變化與我的變化不必同步。」佛教反對這句話，但外道卻認為它是事實。外道認為：蘊體會變化，蘊體是無常法；但「我」不會跟著變化，「我」是常法。
思惟：「我」和「我的身體」是不是一樣的？
「我」和「我的身體」是不是一樣的？問題中的「我的身體」，可以用「我的心」或「我的蘊體」代換。「一樣的」就是一模一樣的意思。
是一樣的？還是不一樣的？答案，就在兩者中擇一。要不就是一樣，要不就是不一樣。我和我的蘊體一樣？還是不一樣？「蘊體」是一個總的概念，如果用「支分」的概念來問的話就是：我和我的手，一樣還是不一樣？
為了讓這個問題更清楚，以下換幾種不同的方式提問，但意思都是相同的。
１、這本書和書裡的這一頁，是一樣還是不一樣（或問：是一還是異）？
２、以桌子為例，「桌子」和「桌子的一隻腳」，是一樣還是不一樣？
３、此刻在場的我們是一個團體，包括了說者、聽者、錄影者，是一個由七人組成的團體。這個團體中的某一人與這個團體，是一樣還是不一樣的？
以上這些問題的根本核心都相同，只是用不同的例子類推而已。如果你的回答是「一樣」，那就要把為何是一樣的理由說明白。而且若說「一樣」就表示「不是不一樣」，所以還要接著說明「若是不一樣，有何過失？」反之，若你的答案是「不一樣」，就表示「不是一樣」，那就還要說明「若是一樣，有何過失？」
總之，必須說明理由，以及你所不贊成的另一方的過失何在。這些答案，必須要去尋找。這是回家作業。
同學：可以回答說「兩者皆非」嗎？
老師：若我把提問的方式換成「是否不同？」，那你就不能回答「兩者皆非」，只能在「是」與「不是」間做選擇，再不然，你就只能保持沈默了。
這個問題最主要的麻煩在哪裡呢？無論是一般人或科學家，關注的焦點大都只針對「對境」，但是佛法不只關注對境，而且也會討論「有境心識」，所以會透過「對境與心識之間的關係」進一步探究。然而，關於心識與對境之間的關係，如果沒有學過佛教經論，恐怕就無法討論，這個議題也因此而變得很複雜。
※ 摘要：
- 在辨識某一法時，不需先辨識其他法，就能直接把該法辨識出來，這個法就是獨立而有。佛教認為，獨立於蘊體之外的我並不存在，必須藉著先指認出蘊體在哪裡，才能指認出我在哪裡。我只是心以蘊體為基礎安立出來的而已。
- 「我」並非獨立自主存在，必須觀待另一者才能說那是「我」，例如，觀待於碰到了表皮，所以說碰到了我；觀待於看到了身體，所以說看到了我。
- 「我」與「我的身體」不是分開的，「我的身體」變化了，「我」也就跟著變化。
