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第13課-投生的因（三）是無常因（下）
三、從心識解釋投生之因
（一）生起想去的欲求某人在美國死亡，他的心識若要與在印度達蘭沙拉的某個父精母血結生相續，心識就要從美國過來印度。心識要怎麼來？我認為必須對於要投生之處生起一個欲；若不生起欲，心識就沒有辦法過來。由於沒辦法從微塵的角度解釋，只能從心識的角度解釋；心識必須主動到要投生的地方，否則就沒有辦法到，所以必須說明心識主動過來的方法。我的想法是，若心識沒有對要去的地方生起欲望，就不會過去。不過，這想法是否合理，各位可以再想想看。總之，我的看法是，若沒有對某處生起欲望，心識就無法過去；要生起欲望，就必須覺得那個地方好。若不覺得好，就不會生起欲望。
（二）會想去，是因為把投生處看成是好地方
覺得某個地方好，這好法有兩種。一種是從成立（有某種優點）的角度覺得對境好，例如覺得某處風景很好、環境很好，因而覺得某個地方好；另一種是從排除（沒有某種缺點）的角度而覺得對境好，例如，因為在甲處遇到了困境，覺得若能到乙處，就可以從目前的困境解脫，因此覺得乙處是好地方。舉例來說，你會進到某間房子，有兩種可能性，一是你覺得那房子很好很舒服，所以住進去；另一種可能，則與這房子本身的好壞無關，只是因為住進去就可以不用淋雨，暫時對你有益，所以你住進去。從這個角度來說，也可以說它是好地方。不管基於哪種原因，總之，你必須先覺得它是好地方，否則不會對它生起欲望，也就不會到哪裡去了。
要生起欲望，必須覺得對境是好的。然而，我們的投生處是好的嗎？不是。這些投生處又髒又糟，尤其若投生處是地獄、餓鬼、畜生，它們根本連一點點好的成份也沒有。既然不好，為什麼會覺得好？因為弄錯了。明明不好，但因為錯亂而顯現出好的顯相，才會把投生處看成是很好的樣子。
透過之前歸因的過程，一一排除不合理的可能性後，就只剩剛才說的這個可能性。佛法經論也是這麼說，是因為弄錯了，把不好的投生處錯看為悅意，於是才會去。然而，為什麼會有錯亂的顯相？造成錯亂的因，很難從外境解釋。在美國死亡者的心識，把位在達蘭沙拉的要投生處顯現成悅意境，原因只會存在於這個心識上，若要從外在物質去討論很難成立。雖然一般而言，看錯的原因有可能是眼睛出了問題，但在此處很難從這個角度去談。所以，錯亂的原因，來自這個心識上的某一個能力。
（三）錯看的因，是存在於心識上的某種能力
這個能力不是心識的自性。心識無論好壞，它的自性都是唯明唯知而已，此外就沒有別的了。心識會變成好的或壞的，是由於暫時的緣、思惟的角度、外在的緣等，使得心識在貪、瞋等種種的樣貌間變化，但它的自性是唯明唯知。這樣說來，在這心識上的各種能力，包括把五道中某個投生處顯現成悅意的能力、把地獄顯現成悅意的能力等，這些能力並不是心識的自性，而是在這個心識上新形成的能力。
這能力是何時新形成的？在殺生時、在斷殺生時、在偷盜時，在做每一個善與不善的行為時，就在每一個心識上一一形成這些能力。只要仔細從各種角度去檢視分析，就會知道除了這種形成方法外，沒有別的可能性。
這些能力是如何形成的？以現代的語言舉例來說，所有身口的行為，都與腦有關。我現在伸手拿某個東西，直接來看是手做動作，但是，要拿或不拿某件東西，手是聽命於腦。就像這樣，在做所有身口行為時，思心所都同在。也就是說，在做所有身口行為時，都有一個心識、一個微細的動機與之同在。在最開始想著「要做」時是粗分的動機，在真正做出行為時，每個行為都與動機混合在一起。之前談過，即使連呼吸這個看起來不假思索的動作，都結合了動機。這樣說來，真正的做者、無論做什麼都在場的其實是心識，身與口只是運用的工具而已。因此，在做每個身口行為時，便一一在心識上留下了能力。
在做某個行為時，若沒有結合動機，就不會在心識留下能力。例如有人推我，我因此倒退幾步，無意間踩死了一隻蟲，我的心識不會因此留下由殺生帶來的能力，也沒有造惡業；但如果我有結合動機去做某事，就會在我的心識上留下一個能力。以殺生來說，我生起要殺的動機，於是身體做了殺的動作，在做這些動作時，要殺生的動機一直都同時在場。這樣說來，殺生其實是心識做的，所以會在這個心識上留下由殺生帶來的能力。由於這個能力，臨終時便會把惡趣看成是悅意的地方，產生錯亂的顯相。我們都有看到悅意境就想去的習慣。當然，若已斷除貪欲，就不會這樣；若沒有斷除貪欲，就會看到哪裡好就想去那裡，一旦把惡趣錯看為好地方，我們就會想去，於是心識就到那裡了。就算生起錯亂的顯相，只要不對它生起貪欲，就不會去了。
四、總結投生之因
這樣說來，心識到投生處的因是業與貪欲，由業產生錯亂顯相，由貪欲產生想去的心。所以佛法裡說，投生最主要的兩個因是業與愛。以譬喻來說，投生於輪迴這個結果是子，父親是業，母親是貪欲。貪欲是共通的，無論投生到哪裡都必須要有貪欲，所以用母親譬喻貪欲；但由於不同的業而對不同的地方產生錯亂顯現，從而投生到不同的地方，所以用父親譬喻業。
佛世時有一位王子，由於被別人的離間語煽動而殺了自己的父親。後來他非常後悔，於是去找佛陀。那時如果跟他說：「你這樣做會很慘！」那位王子將會因為更加後悔而吐血死去。所以佛陀對他說：「父母兩者都該殺。」他雖然心裡覺得奇怪，不明白佛陀為何這麼說，但也因為聽到這些話而變得比較安心。他是一個利根的人，所以，再度思惟佛陀說的話，他覺得這句話應該不能只從字面去理解；繼續深入思惟後他知道，佛陀說父母該殺，意思是要斷除業與愛。業如父，貪欲如母，若能斷除業與貪欲，就不會再在輪迴中投生。這位王子也因此正確地走上佛法的道路。
※ 摘要：
- 若沒有對某處生起欲望，心識就無法過去；要生起欲望，就必須覺得那個地方好。若不覺得好，就不會生起欲望。
- 投生處明明不好，但因為錯亂而顯現出好的顯相，才會把投生處看成是很好的樣子。
- 心識到投生處的因是業與貪欲，由業產生錯亂顯相，由貪欲產生想去的心。所以佛法裡說，投生最主要的兩個因是業與愛。
