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第11課-導師薄伽梵是無欺誑的救怙者
一旦成立導師薄伽梵無顛倒了知一切方便，也具備愛有情勝過愛自己的慈愛心之後，才能成立導師是清淨無欺誑的救怙者。然而，成立佛陀是救怙者一事，其實與我們自己希求什麼有關。透過思惟受苦的情況而認識苦諦，明白自己在輪迴中流轉的處境，不斷地生生死死、無止境地受苦，如果不設法解決，這種情況就會繼續下去。對於上述這些事若不是僅止於嘴上講講，而是心裡真的理解，並且生起一點想要脫離的欲求。之後，由於明白輪迴的根源是煩惱，且煩惱的根源是我執，這些都是之前在四聖諦課程裡講過的內容，思惟這些道理，就會產生「必須脫離我執」的想法。
要消除我執，無法用開刀、吃藥、持咒等方法，唯一的方法是觀修無我。明白這一點後再想，若要串習無我，必須先有人開示這個道理才行，而這個世間除了導師釋迦牟尼佛之外，沒有第二個人開示無我的道理。如果釋迦牟尼佛沒有來，在他之後的任何人都無法證得無我，沒證得無我就不可能消除我執，不消除我執就不可能完全離苦、不可能獲得解脫。透過這些思惟，看到原來導師釋迦牟尼佛就是清淨的導師，到這個時候，我們才能對導師釋迦牟尼佛生起真正的皈依心。
反之，如果四諦的情況不是真的，那麼釋迦牟尼佛就不是無欺誑的救怙者。因為，如果前後世不存在，我們能追求的快樂只有今生的快樂，那就不必皈依釋迦牟尼佛，而且他也不會是無欺誑的救怙者。那時我們應該在這個前提之下，看看誰能提供真正的快樂方法，他才是無欺誑的救怙者。
就像「佛法及僧伽，是求脫者依[註1]」這句偈頌說的，雖然佛陀也能對我們的今生提供救怙，但是「求脫者依」才是主要的重點。佛陀能為希求解脫者提供救怙，由於他宣說無欺誑的解脫之法，從而成為求解脫者的依怙。這也是為什麼稱佛為「量士夫」的原因。「量」的定義是無欺誑，對希求解脫的士夫而言，佛陀薄伽梵確實無欺誑！
佛陀為何是無欺誑的救怙者？因為他無顛倒地開示解脫之道。這麼的理由是什麼？想想看，若佛陀不是無顛倒的開示者，就表示佛陀開示的內容是顛倒的；若他開示的是錯的，那麼這種錯誤的開示是怎麼發生的？只有兩種可能，一是他因為不懂而說錯，二是他故意說錯。若是後者，表示他不愛眾生、故意說謊騙人；若是前者，雖然沒有說謊，但他弄錯了，把不是的錯認為是。如果佛陀是顛倒的示道者，那就只有這兩種可能性
然而，說佛陀沒有慈愛心並不合理，因為之前已經透過理由成立佛陀對眾生有慈愛心。既然佛陀慈愛眾生，就不會明知某條道路無法解脫，還故意騙眾生說那是解脫道。在明知的狀況下故意說錯，表示他對眾生沒有慈愛心，但是佛有慈愛心這件事情已經證明過了，所以排除第二種可能性。
那麼，有沒有是第一種可能？也就是說，佛陀做錯誤開示的原因，是因為他誤以為證無我慧是解脫道，但其實證無我慧不是解脫道？面對這種說法，接著要問的是：證無我慧不能消除我執嗎？還是說，雖然證無我慧可以消除我執，但依舊不是解脫道？如果這樣說，那麼，我執是否並不是苦的根本？這樣問下來，每一個問題，都會與已經用理路證成的四諦之理相違。若證無我慧是真正的解脫道，而開示無我道理的人是本師釋迦牟尼佛，由此就可以證明，從慈愛的方面來說佛陀是無欺誑的救怙者，從智的方面來說佛陀也是無欺誑的救怙者。因為剛才說過，會欺誑的原因有兩個，一是因為智不足而欺，二是因為愛不足而欺。既然兩者皆非，所以導師釋迦牟尼佛是無欺誑的導師。
一般而言，釋迦牟尼佛有非常多功德，包括身的三十二相與八十隨好，他的語韻也非常圓滿，但是，我們把導師視為無比珍貴重要的主因，是從他無顛倒開示解脫道的這一面去看的；師長之所以珍貴重要，也是基於相同的道理。師長的身形如何、說話的方式如何，這些都不是重點，只要師長開示的是無顛倒的解脫道，他就是對自己無比重要的大恩人，因為他給的，就是自己要的！我們眼前的處境是，為了除苦，我們已經從無始輪迴以來一直努力到現在，但是都沒有成功，我們日日夜夜都在努力除苦，如果有人告訴我們正確除苦的方法，無顛倒地指出解脫的道路究竟是哪一條，他就是給予我們最大幫助的人。基於這個道理，所以很多經論才說，為我們開示解脫道的師長就是佛的代表，必須把師長放在非常重要的位置上。經論裡這些相關的論述，是如此產生的。
※ 摘要：
[註1] 出自《皈依七十頌》。
要消除我執，無法用開刀、吃藥、持咒等方法，唯一的方法是觀修無我。明白這一點後再想，若要串習無我，必須先有人開示這個道理才行，而這個世間除了導師釋迦牟尼佛之外，沒有第二個人開示無我的道理。如果釋迦牟尼佛沒有來，在他之後的任何人都無法證得無我，沒證得無我就不可能消除我執，不消除我執就不可能完全離苦、不可能獲得解脫。透過這些思惟，看到原來導師釋迦牟尼佛就是清淨的導師，到這個時候，我們才能對導師釋迦牟尼佛生起真正的皈依心。
反之，如果四諦的情況不是真的，那麼釋迦牟尼佛就不是無欺誑的救怙者。因為，如果前後世不存在，我們能追求的快樂只有今生的快樂，那就不必皈依釋迦牟尼佛，而且他也不會是無欺誑的救怙者。那時我們應該在這個前提之下，看看誰能提供真正的快樂方法，他才是無欺誑的救怙者。
就像「佛法及僧伽，是求脫者依[註1]」這句偈頌說的，雖然佛陀也能對我們的今生提供救怙，但是「求脫者依」才是主要的重點。佛陀能為希求解脫者提供救怙，由於他宣說無欺誑的解脫之法，從而成為求解脫者的依怙。這也是為什麼稱佛為「量士夫」的原因。「量」的定義是無欺誑，對希求解脫的士夫而言，佛陀薄伽梵確實無欺誑！
佛陀為何是無欺誑的救怙者？因為他無顛倒地開示解脫之道。這麼的理由是什麼？想想看，若佛陀不是無顛倒的開示者，就表示佛陀開示的內容是顛倒的；若他開示的是錯的，那麼這種錯誤的開示是怎麼發生的？只有兩種可能，一是他因為不懂而說錯，二是他故意說錯。若是後者，表示他不愛眾生、故意說謊騙人；若是前者，雖然沒有說謊，但他弄錯了，把不是的錯認為是。如果佛陀是顛倒的示道者，那就只有這兩種可能性
然而，說佛陀沒有慈愛心並不合理，因為之前已經透過理由成立佛陀對眾生有慈愛心。既然佛陀慈愛眾生，就不會明知某條道路無法解脫，還故意騙眾生說那是解脫道。在明知的狀況下故意說錯，表示他對眾生沒有慈愛心，但是佛有慈愛心這件事情已經證明過了，所以排除第二種可能性。
那麼，有沒有是第一種可能？也就是說，佛陀做錯誤開示的原因，是因為他誤以為證無我慧是解脫道，但其實證無我慧不是解脫道？面對這種說法，接著要問的是：證無我慧不能消除我執嗎？還是說，雖然證無我慧可以消除我執，但依舊不是解脫道？如果這樣說，那麼，我執是否並不是苦的根本？這樣問下來，每一個問題，都會與已經用理路證成的四諦之理相違。若證無我慧是真正的解脫道，而開示無我道理的人是本師釋迦牟尼佛，由此就可以證明，從慈愛的方面來說佛陀是無欺誑的救怙者，從智的方面來說佛陀也是無欺誑的救怙者。因為剛才說過，會欺誑的原因有兩個，一是因為智不足而欺，二是因為愛不足而欺。既然兩者皆非，所以導師釋迦牟尼佛是無欺誑的導師。
一般而言，釋迦牟尼佛有非常多功德，包括身的三十二相與八十隨好，他的語韻也非常圓滿，但是，我們把導師視為無比珍貴重要的主因，是從他無顛倒開示解脫道的這一面去看的；師長之所以珍貴重要，也是基於相同的道理。師長的身形如何、說話的方式如何，這些都不是重點，只要師長開示的是無顛倒的解脫道，他就是對自己無比重要的大恩人，因為他給的，就是自己要的！我們眼前的處境是，為了除苦，我們已經從無始輪迴以來一直努力到現在，但是都沒有成功，我們日日夜夜都在努力除苦，如果有人告訴我們正確除苦的方法，無顛倒地指出解脫的道路究竟是哪一條，他就是給予我們最大幫助的人。基於這個道理，所以很多經論才說，為我們開示解脫道的師長就是佛的代表，必須把師長放在非常重要的位置上。經論裡這些相關的論述，是如此產生的。
※ 摘要：
- 成立佛陀是救怙者一事，其實與我們自己希求什麼有關。真正認清佛說的四諦都是事實並且希求解脫，才能對導師釋迦牟尼佛生起真正的皈依心。
- 佛陀為何是無欺誑的救怙者？因為他無顛倒地開示解脫之道。
- 只要師長開示的是無顛倒的解脫道，他就是對自己無比重要的大恩人，因為他給的，就是自己要的！
[註1] 出自《皈依七十頌》。
