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我們都能成佛（下）
再度解析《寶性論》中的「種」，並拋出重要思考題
《寶性論》「等覺身彌布，真如無別故，有種故有身，恆常有佛藏」這首偈頌中，「有種故」的「種」有幾種解釋。之前是解釋為微細心、微細風，以及風的「調」，而說它是佛的身語意的種子。這樣的解釋，由於是在解釋《寶性論》的根本頌，而《寶性論》是一部論典，所以「有種故」這幾個字指微細心、微細風等，並沒有所謂顯義、隱義的問題。
那麼，我為何要這樣解釋呢？末轉法輪時，在《如來藏經》等佛經中提到「心自性光明」，而說到一切有情都能成佛。佛經中「心自性光明」的究竟密義所指向的，是密咒乘講的光明──微細心。聖座嘉瓦仁波切是這麼說的。所以，「心自性光明」的思惟落點，聖座的想法，與《寶性論》的想法是很相似的。
關於顯義與隱義，例如，在《般若經》中有顯義與隱義兩者，顯義是空性，後人由此而宣說了中觀的論典；隱義是地道建立，怙主彌勒由此而宣說了《現觀莊嚴論》。所謂隱義又有兩種，一是「未展示而隱」，二是「（雖有展示但）不明顯而隱」。其中，「雖有展示但不明顯」的例子，就像《般若經》裡的地道建立。《現觀莊嚴論》講的地道建立，在《般若經》有講，只是講得並不明顯。那麼，《般若經》裡的「未展示而隱」又是指什麼呢？指的是密咒乘基、道、果的建立，它們在《般若經》裡屬於「未展示而隱」。以上關於隱義的理解，日宗仁波切是這麼說的。
那麼，凡是沒展示的，全都算是「未展示而隱」嗎？如果是，則外道的建立、科學的論述等，難道也都屬於《般若經》裡「未展示而隱」的隱義嗎？並不是，它們只符合「未展示」，但不符合「隱」字的意思。所謂「未展示而隱」是指：若好好了解《般若經》的內涵，並且深度思惟，就會慢慢朝向密咒乘走去。由於具有這樣的效果，所以才說是「未展示而隱」。
例如，《般若經》雖然有說到佛的身、語、意周遍，但是，就算能說「意周遍」是成立的，因為顯乘有直接講到佛智能俱時遍知一切法，然而，身要如何周遍一切？語又要如何周遍一切？這些問題，光靠顯乘無法清楚解釋；但只要認識無上密的論述，就能得到答案。就像這樣，雖不確定能不能用「間接展示」這種說法來表示，但總之，意思是這樣的。
再者，解釋「有種故」的「種」的時候，大家最常聽到的兩個名相是「自性住種性」與「隨增種性」。所謂自性住種性，是我們現階段──有情階段的心的法性；而心的法性，是心無自性、心勝義無、心在事實上不成立。而這，說它是種性，道理何在？這個問題，對於沒有學過中觀等經論的人來說，基本上是有點艱深的。
總之，這是必須思考的事：心無自性、心的空性、心的法性，這是佛種性；成佛之後，佛心的無自性是法身，也就是說，它是佛的身。然而，空性要怎麼變成身？空性是無為法，它要如何變成身？這是必須要想的事。
心的空性與佛的法身之間的關係
尤其，佛的法性，佛心的無自性，不只變成身，而且是究竟的身。體性是無自性、法性，而行相則展現為一切遍智。所以，就像「空即是色」說的，一切遍智的體性是無自性，但在內心顯現時，則顯現為一切遍智。正是這樣的一切遍智，在對所化機顯現時，顯現為報身、化身的行相，這是色身。這樣說來，佛顯現無量的身，顯現的基礎追到最究竟是一切遍智；而一切遍智往上追，則是淨除一切垢的佛心的法性。這是佛身──佛的法身。
而這樣的佛身──心的法性，或說成佛之後的心的法性，與我們現在的心的法性是體性一。也就是說，體性是我們心的法性、心的自性空，而行相則顯現為我們的心。這樣的自性空、法性，無論是顯現為有情的這個法性，與顯現為佛的這個法性，也是體性一，經論裡是這樣說的，而這個部份是有點複雜的。
總之，自己的心，是自己本自就有、現在就有；心的空性也是本自就有。心並不是有時有自性、有時無自性。任何時候，心都安住於無自性的體性。只是自己不知道而已，但它本來就是無自性的。
透過觀修心性的次第，達到從淨罪到圓滿成佛的進程
所以，對於自己一直都有的心一旦開始重視，去看看自己的心情況如何？心的法性是如何？心在事實上成立成什麼？重視這些議題，然後無論是進行問答或聽聞，一旦開始精進地進入這個探索，光是這樣就能淨除很多罪障。由於淨除必須多劫在惡趣受苦的罪障，能因此暫時不墮惡趣，會有這樣的幫助。
之後，稍微有一些理解，對於「心非諦實」、「心事實上沒有」生起感受，內心被這樣的理解影響。到了這個階段，粗分的煩惱包括瞋心、強烈的貪心、慢心、很大的緊張與害怕感，都會稍微減低。
之後，再繼續好好地看心的法性。看得愈好，就會愈來愈清楚，最後現證心的法性。從此之後，就完全斷除惡趣種子──不但不可能投生惡趣，而且得到不必投生惡趣的把握、獲得斷除惡趣之斷、成為聖補特伽羅。
尤其，在菩提心攝持下現證心的空性，便能獲得生死自在。那時雖然尚未斷除煩惱，但不被煩惱控制，反而能控制煩惱，所以能自由投生──由業與煩惱投生的續流中斷。
現前觀見心的法性之後，只要有好好地看，還能把法性看得愈來愈清楚。就像雖然同樣是親眼看到，但由於視力的清晰程度不同，所見到的清晰度就有差別。同樣地，在親見法性之後，還可以愈看愈清楚，最後淨除一切煩惱。一切煩惱淨除，便斷除輪迴。如果是菩薩，那時他獲得八地，就會有能力做非常偉大的利生事業。不需要太費力，便能成辦極廣大的利生事業。
之後，當他看得又愈加清楚，到最後──該怎麼描述呢？應該說，到了看到最究竟的清楚、最極致的清楚，意思就是當達到無法看得比這更清楚、那個最究竟的狀態，把自心的法性看到最極致清晰的時候，那時被稱為佛。一切的垢染都完全消除，一切的過失都完全脫離，那個時刻稱為成佛。
所以，現在的心的法性，只是因為沒去看，所以我們才會留在這裡。如果能夠好好地去看，一旦看見了，到最後完全清除一切垢染，那時這樣的空性被稱為「法身」；這樣的心就成了智慧法身、一切遍智；而這個補特伽羅就成了佛，成了佛聖者。透過這樣的理解，再回過頭來看「現在的心的法性是種性」這句話，應該就有其可理解之處。
所以，《臨終智慧經》說：「證悟心即智慧故，當觀修不於他處求佛。」文中的「證悟心」，並不是單純地知道心，而是知道心的實相，知道心的法性。這樣的理解方式，很多佛經都有說到。例如「對於蘊體專精」，意思並不是表面上知道蘊體是什麼，而是知道蘊體的法性。而且「證悟心」指的不只是初步的證悟，而是證悟到究竟。到這個程度，就稱為佛。
所以，所謂的佛並不是要到其他地方尋找。對於自己的心，對於自心的法性，一旦圓滿證得了，這就是佛。而所謂「這就是佛」的意思，並不是只對這種狀態安立一個叫「佛」的名詞而已；而是在圓滿證得的同時，一切的垢染都淨除，一切煩惱都清除，完全脫離一切苦與怖畏。不只如此，在圓滿證得的同時，透過身周遍、語周遍，能在虛空未盡之際，成辦一切有情的義利。要這樣去理解「這就是佛」，若只理解為「得到『佛』的稱號」，其實沒什麼了不起。
從夢境的比喻與滅諦的真義，說明「成佛，就是『醒過來」」
我們現在遭遇很多困難、領受很多痛苦，不斷在輪迴中流轉，不論遭遇了什麼，這一切在事實上都是沒有。然而，如果在事實上沒有，那麼我們又是如何領受它呢？回答是：就像夢一樣。一切的顯現全都是這樣：我們所領受的苦，以及去領受苦的心識，全部都像夢一樣，就跟在夢境中遭遇各種各樣的困難是一模一樣的。
既然如此，那麼，要脫離夢境中所有的痛苦、困難與怖畏，有什麼方法呢？方法就是「醒過來」。在醒來的同時，一切的錯亂顯現也就中止了。
這樣說來，現在我們正處在睡夢中。由於心被實執習氣染污──這睡眠就相當於實執習氣，由於它侵染了心，我們因此領受了很多的苦。總之，除了在根本定之外，一切有情顯現出來的一切顯相，全都跟夢一樣。
總之，之所以會受苦，全都是因為由於被無明習氣染污而「睡著了」。只要淨除無明習氣，就會醒過來。而淨除的方法，就是去觀修無自性。透過思惟無自性，對於無自性的認識愈來愈清楚，實執與由實執安放的習氣就會越來越薄；完全淨除的同時，就會完全醒來。所以，「成佛」與「睡醒」是一樣的。
聖座經常引用的《中觀根本慧論》的偈頌：「業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。」最後一句大多數的版本是「以空戲論滅」。聖座在解釋的時候，是根據昆奴喇嘛仁波切的說法。他說，在梵文的原意裡，「入」與「以」這兩種解釋都有。若從「以空戲論滅」來解釋，是靠著觀修空性、證得空性而滅除一切煩惱與過失，這是道諦；而「入空戲論滅」則是滅諦。
因此，剛才說的「如同睡醒」，並不是本來有苦諦、本來有苦與怖畏，後來透過燒、砍等方式把它消滅而變成沒有，並不是這樣，而是自己弄錯了。所以，當你看著空性時，錯亂的顯現就滅了。在一開始，就沒有「從事實那一方」而來。沒有這樣的來，沒有這樣的住，也沒有這樣的去，一切就只是顯現而已。所以，在觀看空性的心的面前，一切的顯現全部都隱沒，這是滅諦。尤其是中觀應成派，宗大師有這樣的用詞，《正理海》：「此處所謂的『涅槃』，是指已斷除煩惱種子、且近取蘊之顯現隱沒之基——心的法性。」所謂涅槃、解脫、法身，就是苦的顯現隱沒之基──心的法性，稱為解脫。
也因為這樣，所以有些人會說滅諦是空性、佛心的法性是滅諦。但不論如何，所謂的滅諦，就只是對於這樣的狀態安立上去的名字。一切顯現都隱沒的心的法性，稱為滅諦。而就是這個心的法性，佛心的法性，稱之為佛；有情心的法性，稱之為有情。所以在《寶性論》裡面說：「不淨不淨淨，最清淨依次，稱有情菩薩，以及如來者。」其中分為不淨的法性、略淨的法性、極淨的法性。施設基都是法性，只是分別心把它們安立為有情、菩薩與如來。透過這樣的理解，應該可以得到「一切有情都能成佛」的認識。＃
…2025.12.10
