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第8課-應珍愛有情的第五個理由
說明第五個理由
【偈頌】6. 由對有情做利損，感得無量樂與苦，損利各為苦樂因，故有情是我上師
這一偈是本論提出的第五個理路。字面上的意思是，如果利益有情，自己會獲得無量的安樂；如果傷害有情，自己會領受無邊的痛苦。由於利益有情與傷害有情分別是獲得利益與損害的因，所以有情都是我的上師。
本論第二十八偈「故如本尊與上師」同樣也提到了上師。「如上師」的意思是視對方如同自己的上師，就像恭敬上師那樣地恭敬他。
「損利各為苦樂因，故有情是我上師」這句話中，利益有情，自己會獲得無量安樂，所以有情就像上師一樣，這種說法還好；但傷害有情，自己會領受無量的痛苦，所以有情就像上師一樣。各位覺得這句話說得通嗎？
不知能否用以下這種說法解釋。我們把佛、菩薩與自己的上師看得非常重要；但對於與自己無關的有情毫不在意，對於傷害自己的敵人與鬼怪等則非常厭惡。雖然一般而言，利益我們的是朋友，傷害我們的是敵人；幫助我們學法的是諸佛菩薩與上師，障礙我們學法的是諸多違緣，就像一般而言藥是藥，毒是毒，藥與毒不一樣，但如果與實修結合、再想得仔細些，會知道藥與毒的區別，端賴於自己如何使用。能帶來益處的是藥，會造成傷害的是毒，而益與害是由使用方式決定，沒有由自方成立的藥與毒。同樣地，若自己的看法或作法不對，或自己這方面用錯誤的方式去建立關係，我們會因為諸佛菩薩與上師而造下大惡業；若能善於運用，懂得朝向慈悲心思惟，敵人與障礙也會成為我們造大善業、累積大資糧的助力。所以，剛才那句話或許可以這樣解釋：若懂得運用方法，則一切有情就像自己的上師一樣。
接著我想一併解釋第二十八偈。
【偈頌】28.有情是為如意寶，是如意瓶如意牛，故如本尊與上師，於有情眾應依止。
一切有情就像如意寶，就像自己的上師，就像幫助自己獲得成就悉地的本尊，理由是：因為無論暫時與究竟的安樂，都是依於有情而來。這個理由若只能從今生的角度解釋，能講的內容非常粗略。但說實在的，講到安樂二字，多數人直接想到的是今生的財富受用，再加上不認同前後世，這樣一來，談到自己的安樂如何依賴有情而來時，能談的範圍就很小。但若能思惟得再深入些，便會明白從來世的安樂到佛果位，都必須依賴有情才能獲得。雖然不容易相信，但只要真正懂得這個道理，則有情在你心中的地位，就會像佛與上師那般重要。
分析整理
目前我們學到的是第五個理路：自己的一切安樂都是依於有情而來，所以要慈愛一切有情。本論直接提出的就是這五個理路，在剩下的偈頌裡沒有再提出新的理路。五個理路中，第五個最難，不但難以理解，就算理解也很難入心。為了處理這個難題，所以龍樹菩薩在提出這個理路之後，接著以其他的偈頌做廣泛的解釋。
第五個理路涵蓋了好幾個層次，首先成立「利他心是一切暫時與究竟安樂的來源」，此處說的利他心，不只是悲心、慈心、增上意樂、菩提心，還包括布施、持戒、忍辱、精進等利他行。這一點成立起來後，接著再成立「利他心是依於有情而產生」，最後才能說有情是一切安樂的來源。
概略來說是如此，若要說得仔細些，可以再分為兩部份：第一，珍愛他人的心是自己安樂的來源；第二，他人是自己安樂的來源。其中，第一部份又有兩種不太一樣的思惟方式。第一種思惟方式是：珍愛他人的心，即自己心續中的這個慈悲心，是自己暫時與究竟安樂的來源。這樣思惟後，會產生「我必須讓自心相續的慈悲心不斷進步」這種心力。第二種思惟方式是：珍愛有情，我會獲益。這種思惟會直接增強對有情的喜愛心。這兩種思惟的意義相同，但由於稍微調整了思惟的方向，造成的效果就會略有不同。以上是這個理路的架構，接著會隨著偈頌，繼續舖陳出相關的內容。
聖座嘉瓦仁波切在介紹佛法時，多次說到緣起見與無害行。佛教的見地是緣起見，行持是無害行。無害行又可以再分為兩部份，第一是最好是能去利益他人，第二是至少不要去傷害他人。無害行背後的理由是緣起見，此處指的是因果緣起。若把因果緣起說得再仔細些，就會談到「若傷害他人，自己會遇到困難；若幫助他人，自己會得到安樂」這個業果道理。基於這個道理，所以才說不可以傷害他人，因為這樣會傷到自己；應該要利益他人，因為這樣自己會受益。
※ 重點摘要：
- 利益或傷害有情的行為，分別是獲得安樂與痛苦的因。有情如同一面鏡子或藥石，透過對他們的互動決定了我們的苦樂，因此應視如「上師」般敬重。
- 佛菩薩或敵人並非絕對的利與損。若心態錯誤，面對佛菩薩也可能造業；若具備修行智慧，敵人與障礙反而能成為修持慈悲心、累積大資糧的助力。
- 不僅是今生的財富受用，從來世的安樂到究竟的佛果位，都必須依賴有情（透過布施、忍辱等利他行）才能圓滿，因此有情實為「如意寶」。
- 修持分為兩種方向：一是以慈悲心作為自心進步的動力；二是以「珍愛他人能使自己獲益」來直接增強對有情的喜愛與連結。
- 基於因果緣起的見地，行持上應實踐「無害行」。利益他人最終是利益自己，避免傷害他人則是保護自己免於苦果。
