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第20課-有情是一切安樂之因（上）
針對「應珍愛有情的第五個理由」廣說，五個子項中，第三個子項是「若無有情無法成辦實修六度等善，亦將因此無法獲得一切安樂，故有情是一切安樂之因」，其中又再分為三個理由。以下是第一個理由。
【偈頌】14. 設若無彼諸有情，汝能為誰行布施，設若無彼諸有情，汝從何得攝律儀
實修六度可以得到極大的利益，然而，以布施來說，若沒有有情就沒有可以布施的對象，就沒有能獲得布施利益的基礎。在龍樹菩薩的那本轉述《流水經》的論著裡寫道，若沒有有情，要對誰修悲心？要對誰生起慈心？沒有受苦的有情，就無法生起悲心；無法生起悲心，就無法獲得依於悲心而能得到的種種利益。所以，正在受苦的這些有情，是他們讓我生起悲心。
「讓我生起悲心」是什麼意思？在判斷什麼是因時，我們用的思考方式是：若有A才會有果，若沒有A就不會有果，則A就被稱為因。同樣地，若有A就能生起悲心，沒有A則不能生起悲心，此時就會說A是悲心的因。
打從學佛開始，我們就經常聽到悲心二字，也經常聽說悲心的利益，因此，我們應該多少覺得悲心是重要珍貴的；同樣地，我們應該也覺得菩提心、慈心很重要。但是，對於「若有有情，才能生起悲心；若沒有有情，就不能生起悲心，所以有情是悲心的因」一事，以我來說，雖然我能照樣覆述這句話，但內心並沒有感受。我只對悲心很重要有一點感受，但對於「若沒有有情也就沒有悲心，若有有情才有悲心，所以有情是悲心的因」這段話，我只會口頭稱是，但心裡並沒有「有情很珍貴」的想法。
雖然在書裡看過，也解釋給別人聽，但心裡沒有感受。這種結果，是因為我沒有好好思惟與觀修。但是有一次，就那麼一次，我在行走間思考這件事情時，心裡終於產生一點點「對啊！有情是讓我生起悲心的人」這種感受。但在這之前，為什麼我一直沒有感受呢？就像剛才說的，主要原因應該是無法觀修造成的結果。我只是偶爾看看經書，但沒有觀修。再者，心要能好好思惟，需要福德資糧做為後盾。此外，那時我思惟了一個喻，這個喻幫了我的忙。
這個喻是一個認識的人講給我聽的。有些家庭主婦因為孩子的行為惡劣、到處闖禍，怎麼都講不聽，於是忍不住說：「這孩子真是要讓我死掉了！這孩子要讓我發瘋了！」若以現代人的話來說，應該可以換成「他讓我血壓飆高了！」但是，再仔細想想，孩子在做這些壞行為時，並沒有想要讓媽媽血壓高、故意要讓媽媽擔心，但媽媽因此而擔心、血壓飆高，所以才會說「讓我血壓高」、「讓我擔心得要死」。若是如此，那麼同樣地，遭逢困難的有情，他的確是讓我生起悲心的人。有情是讓我生起慈心、悲心、菩提心的人。
各方面條件都還不錯的人，即使遇到一點困難，由於身邊可以運用的資源多，比較容易找到人幫忙，再困難也不致於太窘迫無助；但是本身情況很差，又遇到大困境，非常困頓又沒有奧援，此時若有人伸出援手，就算他幫得不多，但對我們而言，他就是非常特別的人，就算只給我們一頓粗食，也會讓我們感念萬分。同樣地，當自己的修行好到某個程度時，一切有情都是讓我們生起悲心的人，因為一切有情都有煩惱，都有行苦，所以他們都能讓我們生起悲心。但我們現在程度還太差，一切有情還無法都成為我們生起悲心的緣，此時，只有那些正在受著苦苦的有情，才能讓我們這種程度不好的人生起悲心。這樣說來，他們就像是在我們舉目無親、跌落人生谷底時，賜給我們一頓飯吃的大恩人。
之前說過，悲心是如意寶。若你對這句話真的有體會，想到「讓我生起悲心的人」，你的感受應該也會大不相同。總體而言是一切有情，特別是現在遇到困難、正在受苦的有情，他們是我最大的施主！他們是讓我生起悲心、賜予我悲心的人，所以，他們是讓我獲得由悲心而來的一切安樂的大恩人。
某位長輩若要送自己房子，有兩種送法，一種是直接送房子，另一種是提供能買到房子的錢。慈悲菩提心與布施持戒等六度，就像是能買到佛果位的錢，誰給我這些，就等於是給我佛果位。所以，就像第二十八偈說的「故如本尊與上師，於有情眾應依止」，有情就像上師、本尊一樣。這些道理若真能入心，在你眼中的有情，真的就如同上師與本尊一般，有情是真正能給予我們成就悉地的本尊。
雖然實修了很多法類，依於咒乘的諸多本尊能修的法也修了很多，但依舊很難獲得成就悉地的原因是，我們把真正的本尊放在一邊不管。既然你如此輕視真正的本尊，當然很難獲得成就。以下這段話，印象裡似乎出自《妙臂請問續》。有人問佛：「實修密咒乘的人很多，但得到成就的人很少，這是為什麼呢？」佛回答了幾個原因，其中一個原因是「因無悲心故無成」，是悲心不足而導致這種結果。
很久以前，不確定是佛世時還是佛示現涅槃之後，一位觀世音菩薩的化身，他確實曾在這個世間住世，居住在一個名叫波達拉的地方。事實上，真正的波達拉在極樂淨土，而剛才提到的波達拉，確實的地點不確定是在印度還是中國，兩種說法都有。總之，在一個名叫波達拉的地方，有觀世音菩薩的化身長住在那裡。去過的人留下了記錄，上頭寫著只要沿著哪條路如何如何走去，就會到波達拉。有一個人非常想見到觀世音菩薩，他拿到了那個記錄後就出發，沿途經歷了非常多的辛苦。這個旅人在路上遇見了一個人，據說這個人是觀世音菩薩的化身。這個人問旅人：「你要去哪裡？」旅人答：「我要去波達拉見覺窩觀世音菩薩。」覺窩二字，代表非常重要的意思。這個人說：「只要對一切有情生起悲心，就會見到覺窩觀世音菩薩，因為一切有情是覺窩心中的覺窩啊！」這位旅人心中把觀世音菩薩視為覺窩，但有情則是觀世音菩薩心中的覺窩。所以這位觀世音菩薩的化身說，以一切有情為所緣修悲心，這樣就能見到觀世音菩薩。
被佛教徒視為最珍貴重要的是佛，被佛視為最重要的則是有情。能給予我們一切安樂的慈悲菩提心，是依於有情而產生的；本尊天被看得那麼重要，是因為依於本尊天可以使我們心續產生功德，產生菩提心、證空慧，而這些功德產生的根本依舊是有情。由此可知，從佛教的角度來看，有情就是我們的稀有至寶。以外道的角度來看，說實在的，主張有造物主存在的人，很難拿出任何理由證明，也無法用眼睛看到造物主；但是，能用眼睛看到、確實提供自己安樂的造物主，是以自己父母為首的一切有情，這是無法否認的事實。因此，即使從承許造物主的角度來看，真正的稀有至寶也是有情。就算不談造物主，只從因果緣起的角度來說，真正的稀有至寶同樣也是有情。
在給乞丐一百元的同時，我們也從他那裡得到一張支票，這張支票的數字是十萬元。哈哈！我們給乞丐的很少，但從乞丐那裡獲得很多。不過，我們給的一百元，乞丐可以直接使用，但乞丐給我們的支票，必須過一陣子才能兌現，無法馬上拿著它去商店買東西。雖然無法立即使用，但若以多寡計算，他給我們的多很多。若真正有這種想法，則你在給對方一百元時，會非常希望對方肯收下，因為如果他不收，自己就會吃大虧。所以，當他收下時，你會打從心底真心向對方道謝。收下錢的乞丐若跟自己說一聲謝謝，你會覺得自己更應該向乞丐說一千聲謝謝。不過，若不懂得運用，這個理路恐怕會造成反效果，例如，如果我們是收錢的那一方，收下別人好意給的一百元，不但不感恩，反而覺得對方應該跟自己道謝一千次，就是把理路用錯地方了。
以持戒來說，若立誓「我絕不砍、不打、不傷這張桌子」，並且依止正念正知去執行它，不會累積到福德資糧；但若對任何一位有情，下定決心永遠不傷害他，心裡有這種想法，就是一種戒律，也會成為一個善業。同樣是戒律，其間又有一些差別。想著「無論發生什麼事，我永遠都不殺某個人」，這是一種戒律，它會相對造下某種程度的善業；然而，若你想的是「無論是誰，我都不殺害他，不搶奪他的財物受用」，這樣的戒律會使你獲得與有情等量的善。
「設若無彼諸有情，汝從何得攝律儀」如果沒有有情，就無法獲得只能靠著有情才能獲得的戒律，若沒有戒律，就無法獲得由戒律而得到的所依身。
※ 重點整理：
一、依有情才能實修布施與持戒
【偈頌】14. 設若無彼諸有情，汝能為誰行布施，設若無彼諸有情，汝從何得攝律儀
實修六度可以得到極大的利益，然而，以布施來說，若沒有有情就沒有可以布施的對象，就沒有能獲得布施利益的基礎。在龍樹菩薩的那本轉述《流水經》的論著裡寫道，若沒有有情，要對誰修悲心？要對誰生起慈心？沒有受苦的有情，就無法生起悲心；無法生起悲心，就無法獲得依於悲心而能得到的種種利益。所以，正在受苦的這些有情，是他們讓我生起悲心。
「讓我生起悲心」是什麼意思？在判斷什麼是因時，我們用的思考方式是：若有A才會有果，若沒有A就不會有果，則A就被稱為因。同樣地，若有A就能生起悲心，沒有A則不能生起悲心，此時就會說A是悲心的因。
打從學佛開始，我們就經常聽到悲心二字，也經常聽說悲心的利益，因此，我們應該多少覺得悲心是重要珍貴的；同樣地，我們應該也覺得菩提心、慈心很重要。但是，對於「若有有情，才能生起悲心；若沒有有情，就不能生起悲心，所以有情是悲心的因」一事，以我來說，雖然我能照樣覆述這句話，但內心並沒有感受。我只對悲心很重要有一點感受，但對於「若沒有有情也就沒有悲心，若有有情才有悲心，所以有情是悲心的因」這段話，我只會口頭稱是，但心裡並沒有「有情很珍貴」的想法。
雖然在書裡看過，也解釋給別人聽，但心裡沒有感受。這種結果，是因為我沒有好好思惟與觀修。但是有一次，就那麼一次，我在行走間思考這件事情時，心裡終於產生一點點「對啊！有情是讓我生起悲心的人」這種感受。但在這之前，為什麼我一直沒有感受呢？就像剛才說的，主要原因應該是無法觀修造成的結果。我只是偶爾看看經書，但沒有觀修。再者，心要能好好思惟，需要福德資糧做為後盾。此外，那時我思惟了一個喻，這個喻幫了我的忙。
這個喻是一個認識的人講給我聽的。有些家庭主婦因為孩子的行為惡劣、到處闖禍，怎麼都講不聽，於是忍不住說：「這孩子真是要讓我死掉了！這孩子要讓我發瘋了！」若以現代人的話來說，應該可以換成「他讓我血壓飆高了！」但是，再仔細想想，孩子在做這些壞行為時，並沒有想要讓媽媽血壓高、故意要讓媽媽擔心，但媽媽因此而擔心、血壓飆高，所以才會說「讓我血壓高」、「讓我擔心得要死」。若是如此，那麼同樣地，遭逢困難的有情，他的確是讓我生起悲心的人。有情是讓我生起慈心、悲心、菩提心的人。
各方面條件都還不錯的人，即使遇到一點困難，由於身邊可以運用的資源多，比較容易找到人幫忙，再困難也不致於太窘迫無助；但是本身情況很差，又遇到大困境，非常困頓又沒有奧援，此時若有人伸出援手，就算他幫得不多，但對我們而言，他就是非常特別的人，就算只給我們一頓粗食，也會讓我們感念萬分。同樣地，當自己的修行好到某個程度時，一切有情都是讓我們生起悲心的人，因為一切有情都有煩惱，都有行苦，所以他們都能讓我們生起悲心。但我們現在程度還太差，一切有情還無法都成為我們生起悲心的緣，此時，只有那些正在受著苦苦的有情，才能讓我們這種程度不好的人生起悲心。這樣說來，他們就像是在我們舉目無親、跌落人生谷底時，賜給我們一頓飯吃的大恩人。
之前說過，悲心是如意寶。若你對這句話真的有體會，想到「讓我生起悲心的人」，你的感受應該也會大不相同。總體而言是一切有情，特別是現在遇到困難、正在受苦的有情，他們是我最大的施主！他們是讓我生起悲心、賜予我悲心的人，所以，他們是讓我獲得由悲心而來的一切安樂的大恩人。
某位長輩若要送自己房子，有兩種送法，一種是直接送房子，另一種是提供能買到房子的錢。慈悲菩提心與布施持戒等六度，就像是能買到佛果位的錢，誰給我這些，就等於是給我佛果位。所以，就像第二十八偈說的「故如本尊與上師，於有情眾應依止」，有情就像上師、本尊一樣。這些道理若真能入心，在你眼中的有情，真的就如同上師與本尊一般，有情是真正能給予我們成就悉地的本尊。
雖然實修了很多法類，依於咒乘的諸多本尊能修的法也修了很多，但依舊很難獲得成就悉地的原因是，我們把真正的本尊放在一邊不管。既然你如此輕視真正的本尊，當然很難獲得成就。以下這段話，印象裡似乎出自《妙臂請問續》。有人問佛：「實修密咒乘的人很多，但得到成就的人很少，這是為什麼呢？」佛回答了幾個原因，其中一個原因是「因無悲心故無成」，是悲心不足而導致這種結果。
很久以前，不確定是佛世時還是佛示現涅槃之後，一位觀世音菩薩的化身，他確實曾在這個世間住世，居住在一個名叫波達拉的地方。事實上，真正的波達拉在極樂淨土，而剛才提到的波達拉，確實的地點不確定是在印度還是中國，兩種說法都有。總之，在一個名叫波達拉的地方，有觀世音菩薩的化身長住在那裡。去過的人留下了記錄，上頭寫著只要沿著哪條路如何如何走去，就會到波達拉。有一個人非常想見到觀世音菩薩，他拿到了那個記錄後就出發，沿途經歷了非常多的辛苦。這個旅人在路上遇見了一個人，據說這個人是觀世音菩薩的化身。這個人問旅人：「你要去哪裡？」旅人答：「我要去波達拉見覺窩觀世音菩薩。」覺窩二字，代表非常重要的意思。這個人說：「只要對一切有情生起悲心，就會見到覺窩觀世音菩薩，因為一切有情是覺窩心中的覺窩啊！」這位旅人心中把觀世音菩薩視為覺窩，但有情則是觀世音菩薩心中的覺窩。所以這位觀世音菩薩的化身說，以一切有情為所緣修悲心，這樣就能見到觀世音菩薩。
被佛教徒視為最珍貴重要的是佛，被佛視為最重要的則是有情。能給予我們一切安樂的慈悲菩提心，是依於有情而產生的；本尊天被看得那麼重要，是因為依於本尊天可以使我們心續產生功德，產生菩提心、證空慧，而這些功德產生的根本依舊是有情。由此可知，從佛教的角度來看，有情就是我們的稀有至寶。以外道的角度來看，說實在的，主張有造物主存在的人，很難拿出任何理由證明，也無法用眼睛看到造物主；但是，能用眼睛看到、確實提供自己安樂的造物主，是以自己父母為首的一切有情，這是無法否認的事實。因此，即使從承許造物主的角度來看，真正的稀有至寶也是有情。就算不談造物主，只從因果緣起的角度來說，真正的稀有至寶同樣也是有情。
在給乞丐一百元的同時，我們也從他那裡得到一張支票，這張支票的數字是十萬元。哈哈！我們給乞丐的很少，但從乞丐那裡獲得很多。不過，我們給的一百元，乞丐可以直接使用，但乞丐給我們的支票，必須過一陣子才能兌現，無法馬上拿著它去商店買東西。雖然無法立即使用，但若以多寡計算，他給我們的多很多。若真正有這種想法，則你在給對方一百元時，會非常希望對方肯收下，因為如果他不收，自己就會吃大虧。所以，當他收下時，你會打從心底真心向對方道謝。收下錢的乞丐若跟自己說一聲謝謝，你會覺得自己更應該向乞丐說一千聲謝謝。不過，若不懂得運用，這個理路恐怕會造成反效果，例如，如果我們是收錢的那一方，收下別人好意給的一百元，不但不感恩，反而覺得對方應該跟自己道謝一千次，就是把理路用錯地方了。
以持戒來說，若立誓「我絕不砍、不打、不傷這張桌子」，並且依止正念正知去執行它，不會累積到福德資糧；但若對任何一位有情，下定決心永遠不傷害他，心裡有這種想法，就是一種戒律，也會成為一個善業。同樣是戒律，其間又有一些差別。想著「無論發生什麼事，我永遠都不殺某個人」，這是一種戒律，它會相對造下某種程度的善業；然而，若你想的是「無論是誰，我都不殺害他，不搶奪他的財物受用」，這樣的戒律會使你獲得與有情等量的善。
「設若無彼諸有情，汝從何得攝律儀」如果沒有有情，就無法獲得只能靠著有情才能獲得的戒律，若沒有戒律，就無法獲得由戒律而得到的所依身。
※ 重點整理：
- 若有有情則能生起悲心，若無有情則無從生起，故有情是悲心之因。正在受苦的有情，如同在我們人生谷底時賜予一頓飯的大恩人，是讓我們獲得由悲心而來一切安樂的施主。
- 慈悲菩提心與六度如同購得佛果的資糧，而有情正是賜予我們這些資糧的人。若此理入心，有情在行者眼中便真如本尊與上師，是能給予我們成就悉地的真正本尊。
- 《妙臂請問續》記載，修密咒乘者眾多而得成就者稀少，原因之一正是「因無悲心故無成」。輕視以有情為所緣的悲心修持，即是輕視真正的本尊，自然難以獲得成就。
- 觀世音菩薩化身曾告示旅人：「對一切有情生起悲心，便能見到觀世音。」佛教徒視佛為最珍貴，佛卻視有情為最珍貴。無論從因果或造物主的角度看，有情皆是真正的稀有至寶。
- 沒有有情就沒有布施的對象，沒有有情就無法建立不傷害一切眾生的戒律。以有情為所緣所持之戒，能獲得與有情等量的善業，由此可見有情是六度實修不可或缺的根本依處。
