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第22課-珍愛有情，便能無勞苦走向佛地（一）
針對「應珍愛有情的第五個理由」廣說，五個子項中，第四個子項是「若能生起珍愛有情的體驗，便能在不辛苦的狀況下圓滿六度實修、走向佛地」。以下這首偈頌是總說這個理路。
【偈頌】19. 有情是為大樂門，依隨此心而行之，行走之時絲毫無，難以忍受之艱困
這首偈頌的意思是，有情是自與他、暫時與究竟等大安樂之門，是產生大安樂的基礎。內心懷著這種想法並且付諸行動，則在輪迴流轉之時，內心絲毫都不會有無法忍受的困難。
「行走之時」一般解釋為在輪迴流轉之時，此外，若與菩薩結合而說，也可以這樣解釋：菩薩不會追求盡快獲得涅槃，他會為了累積成佛需要的二資糧而長時待在輪迴中，在如此安住於輪迴之時，他的內心不會感到困難。再者，若把「行走」二字與佛地結合，則可以這樣解釋：菩薩是正朝向佛地前進的人，為了能走到佛地，他們非常精勤努力。在走向佛地的過程中，只要內心懷著「有情是給予我安樂之人」這種想法，則無論需要付出多少辛苦，內心都不會覺得無法忍受。
藏文「行走འགྲོ་བ།」一字，做為動詞的意思是行走，做為名詞則指的是眾生。「隨喜眾生所作善」是在受灌頂、受密乘戒時會唸誦的句子，在平常大家也經常也提到它。說實在的，隨喜時應該要隨喜愈大的善愈好，但眾生一詞若用平常的理解來看，能隨喜的善似乎沒有很大。然而，若用剛才的方式，把它理解成「朝向佛地走去的菩薩」，則這句話的意思就是隨喜菩薩所做的眾善，這樣就很合理了。
「大樂門」的樂，指的不僅是一般的樂，而且還包括佛果位。我聽過賣東西的人說：「確定不會有客人上門時，因為可以悠閒地待著，所以很輕鬆；有很多客人上門時，雖然又忙又累，但是很快樂；只有一兩位客人上門，好像有客人、又好像沒有客人的時候最辛苦。」說實在的，客人愈多應該愈累，因為那時要做的事情很多；但由於想到可以賺比較多錢，讓他忙得心甘情願、不亦樂乎，甚至連飯都忘記吃。同樣地，利益有情不只可以獲得很多安樂，還會獲得佛果位。內心真的有這種想法的人，在有機會利他時，他會覺得自己得到的是成佛的大好機會。一旦有這種認知，他應該連飯都沒空吃就會去利他了。
我們為別人做一點事就覺得累，遇到一點違緣就覺得辛苦，表示我們心裡不夠認識利他能帶來的利益，內心在這方面的準備不夠。對此，宗喀巴大師說：「猶如世說刈草磨鐮，若此寶心未至扼要，任經幾久勵修善行，無甚進趣，如以鈍鐮刈諸草木。若令此心至於扼要，亦如磨鐮，雖暫不割使其鋒利，其後刈草雖少時間，能刈甚多。」意思是，就像不要急著直接除草，應該先把鐮刀磨利一樣，在還沒正式開始去利他之前，應該先透過觀修，包括思惟利他的利益等，讓自己的利他心進步。若能讓利他心的力道變得強大且質量精純，等到真正付諸實踐時，就會一點都不覺得累；但如果你的利他心若有似無，也不肯定利他的利益，覺得這些利益好像有又好像沒有，則正行之時只會在開始時做一下，不久就會累了。
前一偈「應視有情為上師」，那時因為順著之前的理路解釋，所以解釋時說的是，由於共通與殊勝悉地都是依於有情而來，所以要視有情為上師。此外，還可以用另一種角度解釋它。所謂的上師、老師，一般的意思是指引道路的人。因此，若從示道者的角度來解釋，應該可以說一切有情都是為自己示道的人。雖然一般而言，講法者指的是從嘴裡講出佛法的人；但經論裡說獨覺佛不說話，而是以身體開示佛法。總之，無論對方是透過身體或語言，只要他幫助自己增長了心續上的知識與功德，就可以說他在為我們示法。若從這個角度來說，則一切有情都是老師，都是透過各種各樣的表情與形態教導我們的人。直接給予教導、像是把鑰匙交到我們手中的人，是我們直接稱為老師的人；但事實上，我們也從其他有情那裡獲得很多知識，由見聞念觸各種情況而學到很多事情。
例如，看到或聽到某人做了一個壞行為，我們馬上會想：「哎呀，這個人好壞！」也常常會因此不小心就出口罵他。但事實上，我們都是有煩惱的人，差別只在於有沒有遇到緣而已，若自己也遇到那些緣，同樣也會變壞。有一天，當自己也變成那種樣子時，應該會馬上想到：「啊！之前我曾經那樣罵過某人，但我現在變得跟他一樣。」於是會感到羞愧，進而阻止自己繼續往壞的方向走。這樣一來，對我們而言，他事實上就跟老師差不多。也許在幾天前，他想到未來我們可能會遇到某個惡緣而做壞事，於是就先做出錯誤示範，幫助我們知道那樣做是不對的。
看到壞人時，不要馬上就認定他是壞人，應該先想一想，讓他變成這樣的因緣是什麼。探究之後再提醒自己：「以後，那些因緣我也要盡量遠離，否則就會成為像他一樣的人。」這樣一來，他就像是在教育自己的人。被別人罵粗惡語，自己會很難受，心會連著幾天就像生病一樣難過。這種情況發生時，應該這樣想：「對別人說粗惡語，我說完就忘了，但對方的心會因此痛很久，就像我現在這樣。所以我不該對別人說粗惡語。」這種效果，比老師直接教你還要有清楚有效。
那些做壞事、成為所謂壞人的人，是先造了壞的因，然後變壞。看到這樣的過程時應該要想「這個人是在對我展示壞的因果關係」；同樣地，那些做好事、成為好人的人，是在對自己展示好的因果關係。他們把這些因果關係，像是拍電影一樣展示給我看。有些人一輩子只想著今生的事，只想著自己的事，想盡辦法讓自己變有錢、變有名，最後卻什麼都帶不走，就這樣死了。這些事情都是在幫助我們反省自己，反躬自省後，說不定我們會發現自己原來跟他們一樣。
有人說，如果有按照《道次第》好好觀修，並打從心底生起一些體會，那麼不只有情，你會覺得一切外境都在對自己講法。密勒日巴尊者並沒有特別把書帶在身邊，在他的道歌裡說「一切顯相皆經書，不需印成文字書」。為什麼這麼說呢？經書二字的藏文是དཔེ་ཆ།，中文直譯是「喻分」。經書也是一個喻或說例子，透過它而讓真正的意義在心中顯現出來。對密勒日巴尊者而言，不論看到什麼，都成為能讓意義在心上顯現出來的緣，因此他說，文字的經書不一定非帶著不可。
這樣說來，應該也可以從這個角度去理解「應視有情為上師」。
※ 重點整理：
【偈頌】19. 有情是為大樂門，依隨此心而行之，行走之時絲毫無，難以忍受之艱困
這首偈頌的意思是，有情是自與他、暫時與究竟等大安樂之門，是產生大安樂的基礎。內心懷著這種想法並且付諸行動，則在輪迴流轉之時，內心絲毫都不會有無法忍受的困難。
「行走之時」一般解釋為在輪迴流轉之時，此外，若與菩薩結合而說，也可以這樣解釋：菩薩不會追求盡快獲得涅槃，他會為了累積成佛需要的二資糧而長時待在輪迴中，在如此安住於輪迴之時，他的內心不會感到困難。再者，若把「行走」二字與佛地結合，則可以這樣解釋：菩薩是正朝向佛地前進的人，為了能走到佛地，他們非常精勤努力。在走向佛地的過程中，只要內心懷著「有情是給予我安樂之人」這種想法，則無論需要付出多少辛苦，內心都不會覺得無法忍受。
藏文「行走འགྲོ་བ།」一字，做為動詞的意思是行走，做為名詞則指的是眾生。「隨喜眾生所作善」是在受灌頂、受密乘戒時會唸誦的句子，在平常大家也經常也提到它。說實在的，隨喜時應該要隨喜愈大的善愈好，但眾生一詞若用平常的理解來看，能隨喜的善似乎沒有很大。然而，若用剛才的方式，把它理解成「朝向佛地走去的菩薩」，則這句話的意思就是隨喜菩薩所做的眾善，這樣就很合理了。
「大樂門」的樂，指的不僅是一般的樂，而且還包括佛果位。我聽過賣東西的人說：「確定不會有客人上門時，因為可以悠閒地待著，所以很輕鬆；有很多客人上門時，雖然又忙又累，但是很快樂；只有一兩位客人上門，好像有客人、又好像沒有客人的時候最辛苦。」說實在的，客人愈多應該愈累，因為那時要做的事情很多；但由於想到可以賺比較多錢，讓他忙得心甘情願、不亦樂乎，甚至連飯都忘記吃。同樣地，利益有情不只可以獲得很多安樂，還會獲得佛果位。內心真的有這種想法的人，在有機會利他時，他會覺得自己得到的是成佛的大好機會。一旦有這種認知，他應該連飯都沒空吃就會去利他了。
我們為別人做一點事就覺得累，遇到一點違緣就覺得辛苦，表示我們心裡不夠認識利他能帶來的利益，內心在這方面的準備不夠。對此，宗喀巴大師說：「猶如世說刈草磨鐮，若此寶心未至扼要，任經幾久勵修善行，無甚進趣，如以鈍鐮刈諸草木。若令此心至於扼要，亦如磨鐮，雖暫不割使其鋒利，其後刈草雖少時間，能刈甚多。」意思是，就像不要急著直接除草，應該先把鐮刀磨利一樣，在還沒正式開始去利他之前，應該先透過觀修，包括思惟利他的利益等，讓自己的利他心進步。若能讓利他心的力道變得強大且質量精純，等到真正付諸實踐時，就會一點都不覺得累；但如果你的利他心若有似無，也不肯定利他的利益，覺得這些利益好像有又好像沒有，則正行之時只會在開始時做一下，不久就會累了。
前一偈「應視有情為上師」，那時因為順著之前的理路解釋，所以解釋時說的是，由於共通與殊勝悉地都是依於有情而來，所以要視有情為上師。此外，還可以用另一種角度解釋它。所謂的上師、老師，一般的意思是指引道路的人。因此，若從示道者的角度來解釋，應該可以說一切有情都是為自己示道的人。雖然一般而言，講法者指的是從嘴裡講出佛法的人；但經論裡說獨覺佛不說話，而是以身體開示佛法。總之，無論對方是透過身體或語言，只要他幫助自己增長了心續上的知識與功德，就可以說他在為我們示法。若從這個角度來說，則一切有情都是老師，都是透過各種各樣的表情與形態教導我們的人。直接給予教導、像是把鑰匙交到我們手中的人，是我們直接稱為老師的人；但事實上，我們也從其他有情那裡獲得很多知識，由見聞念觸各種情況而學到很多事情。
例如，看到或聽到某人做了一個壞行為，我們馬上會想：「哎呀，這個人好壞！」也常常會因此不小心就出口罵他。但事實上，我們都是有煩惱的人，差別只在於有沒有遇到緣而已，若自己也遇到那些緣，同樣也會變壞。有一天，當自己也變成那種樣子時，應該會馬上想到：「啊！之前我曾經那樣罵過某人，但我現在變得跟他一樣。」於是會感到羞愧，進而阻止自己繼續往壞的方向走。這樣一來，對我們而言，他事實上就跟老師差不多。也許在幾天前，他想到未來我們可能會遇到某個惡緣而做壞事，於是就先做出錯誤示範，幫助我們知道那樣做是不對的。
看到壞人時，不要馬上就認定他是壞人，應該先想一想，讓他變成這樣的因緣是什麼。探究之後再提醒自己：「以後，那些因緣我也要盡量遠離，否則就會成為像他一樣的人。」這樣一來，他就像是在教育自己的人。被別人罵粗惡語，自己會很難受，心會連著幾天就像生病一樣難過。這種情況發生時，應該這樣想：「對別人說粗惡語，我說完就忘了，但對方的心會因此痛很久，就像我現在這樣。所以我不該對別人說粗惡語。」這種效果，比老師直接教你還要有清楚有效。
那些做壞事、成為所謂壞人的人，是先造了壞的因，然後變壞。看到這樣的過程時應該要想「這個人是在對我展示壞的因果關係」；同樣地，那些做好事、成為好人的人，是在對自己展示好的因果關係。他們把這些因果關係，像是拍電影一樣展示給我看。有些人一輩子只想著今生的事，只想著自己的事，想盡辦法讓自己變有錢、變有名，最後卻什麼都帶不走，就這樣死了。這些事情都是在幫助我們反省自己，反躬自省後，說不定我們會發現自己原來跟他們一樣。
有人說，如果有按照《道次第》好好觀修，並打從心底生起一些體會，那麼不只有情，你會覺得一切外境都在對自己講法。密勒日巴尊者並沒有特別把書帶在身邊，在他的道歌裡說「一切顯相皆經書，不需印成文字書」。為什麼這麼說呢？經書二字的藏文是དཔེ་ཆ།，中文直譯是「喻分」。經書也是一個喻或說例子，透過它而讓真正的意義在心中顯現出來。對密勒日巴尊者而言，不論看到什麼，都成為能讓意義在心上顯現出來的緣，因此他說，文字的經書不一定非帶著不可。
這樣說來，應該也可以從這個角度去理解「應視有情為上師」。
※ 重點整理：
- 有情是成就暫時安樂與究竟佛果的基礎。若能打從心底認知「利益有情即是成佛契機」，修行者在輪迴中累積資糧時，便會像生意興隆的商人雖忙碌卻快樂，能以「不覺其苦」的心態精勤走向佛地。
- 宗大師以「磨鐮除草」為喻，強調正式利他前應先透過觀修（磨鐮），使利他心變得利（精純強大）。若利他心若有似無，修行易疲累中斷；若認知堅定，實踐時則能事半功倍，甚至廢寢忘食。
- 上師不限於言語傳法者，一切有情的行為（無論好壞）皆能示導因果。看見惡行可反躬自省、避免重蹈覆轍；看見善行則能學習仿效。有情如同活生生的電影教材，透過見聞念觸，幫助修行者增長功德。
- 修行若能入心，則不需執著於文字經書。如密勒日巴尊者所言，萬事萬物皆是能顯現真義的「喻（經書）」。當內心生起體會，所有外境與有情都在對自己說法，成為指引覺悟路徑的關鍵能量。
