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第23課-珍愛有情，便能無勞苦走向佛地（二）
【偈頌】20. 心上諸有情，盡皆視為我，外物諸資具，連妻亦無貪
這個偈頌是結合布施而說，意思是：像執愛自己那般地執愛有情，生起這種心的人，對於一切資財等外物，甚至連自己的妻子都可以毫無貪著地捨出去。「盡皆視為我」的意思，並不是把其他的有情都看做是我，就像《入行論》說，自他換並不是把自己與他人交換過來，而是把珍愛的對象由自己換為他人；所以這首偈頌的前兩句，從前文順下來看，應可理解為：自己的心，對有情就如同對自己那般珍愛。
若從空性見地來說，「此人是我」、「此人不是我而是他」的這種區分，只是心去區分而已，從對境、從事的角度無法做這樣的區分。在事上沒有這樣的差異，但心去做了這種區別，所以這心是錯亂的；而且，並不是所有的心都會做出這種區分，只有自己這顆心會這樣做，而我們又很相信這顆心，它想什麼我們就信什麼，於是便相信這是我、那是他，區分得非常清楚，並且產生親疏遠近之別。一旦明白在事上並沒有這種區別，就可以產生「所以有情與我是一樣的」這種理解。
在解釋佛法時，講法者說的是佛法，但有時聽法者心裡不承認有前後世、不相信業果，也不真正懂得什麼解脫與一切遍智果位，因此他們有時會覺得經典講的不對。當然，若前後世確實不存在，則經典裡說的做法的確可能有錯，例如這首偈頌說的「連妻亦無貪」，意思是連妻子也要無貪著地布施出去。這句話聽在不懂佛法的人耳裡，就可能產生誤會。對於布施外在財物，一般會這樣說，在家菩薩在完全沒有貪著的狀況下，只要對別人有益，他就會把所有的財物受用都布施給對方。然而另一方面，佛經也有清楚地說到，在這樣做的時候，這位菩薩也必須考慮自己的家人，因為家人也是一切有情的一員。
與本師釋迦牟尼佛同一相續的菩薩，名叫遍解脫，他是一位王子。他過去世已經生起了菩提心，因此從小開始他就很喜歡幫助別人。國王非常愛護這個王子，無論他要拿什麼給別人，國王都會答應，完全不會拒絕。王子就一直這樣做布施，直到發生了一件事。
當時，對一個國家來說，受過特殊訓練的大象是很重要的資產，因為牠關係到戰爭時的軍事能力。以現代來說，若某個國家擁有核子武器的能力，就會對鄰國造成很大的威脅。同樣地，對古代人來說，受過特殊訓練、力氣又很大的大象，是足以恫嚇鄰國的武器。若擁有這樣的大象，其他的國家就會很害怕。敵國聽說無論向這位王子要什麼他都會給，所以他們就來跟他要這種大象，王子就真的給了。這件事情發生之後群情激憤，大家都覺得王子做到這種程度真是太過份了，怎麼可以把戰象送給敵國？大家認為王子根本沒有把國家的安危考慮進去，嚴重違反國家的法律。不但大臣們都覺得應該要處罰王子，人民也都很激烈地表達對王子的反感。
最後，國王與皇后決定在未來十二年之中，不再保護這個王子。他們把王子驅趕到森林裡，其實就像是關到監獄的意思，讓他一個人自生自滅。那時，這位王子已娶妻並有兩個孩子。王子對他們說：「你們從小就生活在金錢受用不匱乏的環境裡，應該受不了在森林的生活，所以你們不要跟來。」但無論怎麼說，他們都不聽，非要跟著王子去森林住。他們說：「就算是死，我們也不後悔。」王子說：「你們不要這樣說。為了成辦一切有情的義利，所以我必須成佛；為了成佛，我已經立下誓言，無論別人來跟我乞討什麼，我都不會拒絕。因此，你們不要跟來比較好。」家人說：「我們絕對不會障礙你成佛，請你帶我們一起去。」由於家人非常堅持，所以他就把妻子與兩個孩子一起帶去了。
到了森林後，王子過著禪修的生活，與家人度過一段很短暫的平靜時光。有一天，他的妻子去取水時，有個人從很遠的地方來，跟王子要他的孩子。王子知道這件事必須趁妻子不在時做，否則就辦不成了。於是他就在她還沒回來之前，把孩子給了對方。此時，這兩個孩子說：「父親，您說什麼就是什麼，我們都會照著做，但請您讓我們跟母親再見一面吧！」但王子知道如果孩子們見了妻子，她根本不會放行，於是王子說：「你們還是先走吧！」於是兩個孩子邊哭邊向王子告別，王子也哭著跟孩子告別，就這樣眼睜睜地看著孩子被別人帶走了。
這位王子並非不愛自己的孩子，他對一切有情都有慈愛心，他想要幫助有情離的苦不只是小小的苦，而是在輪迴中流轉的大苦，由於無法忍受有情繼續受這種大苦，為了讓有情從這種苦中解脫，所以他決心成佛；為了成佛，他立下誓言，為了圓滿布施度，無論什麼他都可以捨棄。王子是在這種狀況下，是在對孩子、對一切有情都懷著慈愛的狀況下，把孩子布施出去。所以，在把孩子給別人時他也哭了。然而，若前後世不存在，若他想的「靠著圓滿布施度可以成佛，成佛就可以利益一切有情」這事情不是真的，則他就是一個傻子。
這個情況被帝釋天王知道了，他感到非常驚奇、不敢相信有這種事，為了測試這位王子，所以帝釋天王化身為一個人，到王子面前說：「請你把妻子給我，我要她當我的僕人。」王子心裡已經立誓，為了利益一切有情要完成這誓言，而他的妻子也已經發誓，絕對不會成為王子成佛的障礙，所以就跟著帝釋天王化身的這個人走了。王子不是因為沒有愛而捨棄妻與子，而是在非常慈愛他們的狀態中，朝向著為利一切有情而捨棄自己的方向前進。
大部份同學都受過菩薩戒，所以我們都唸過「為利如母眾有情，身財善根諸福德，盡我三世所積集，一切無餘無悔供」這段文字。我們只是口頭上唸一唸，所以不覺得辛苦；若真正付諸實踐，就會遇到很多困難。例如，由於已經立誓「對方的一切期望，我都要滿足它」，為了實踐這個誓言，即使對方跟自己乞討的是酒，有時也必須給。這件事應該要分成兩種情況來說。有時，若對方來要的是對他有害的事物，就不可以給，因為明知對方會受害卻依舊給他，這是不清淨的布施。但有時，另一種思惟方向是，雖然他來要的是有害的東西，但它就是一種願望，由於自己已經立誓要滿足對方的一切願望，所以還是應該要給，此時他考慮的就不只是眼前的情況。
一般而言，捨了財富受用，得到的果是自己會獲得財富受用。若結合這個理路來說，菩薩下定決心，無論一切有情有什麼願望，他都努力去圓滿它，為此精進地去學習，實踐這個諾言，最後，當這個想法完全圓滿時，得到的結果是自己所有的願望都能完全成真，而他的願望是要救度一切有情。當然，成辦一切有情義利這件事，必須要很多因緣聚合才能產生，所以，從有情那一面也必須聚合許多因緣，若有情那方面的因緣不俱足，此事依舊無法達成；但就佛自己這方面來說，成佛之時，他心裡想要成辦的一切願望都能如願成辦。
佛陀在說布施度時曾說「由捨一切知一切」，把自己所有一切全都捨給有情，因此而成為一切遍智。
※ 重點整理：
這個偈頌是結合布施而說，意思是：像執愛自己那般地執愛有情，生起這種心的人，對於一切資財等外物，甚至連自己的妻子都可以毫無貪著地捨出去。「盡皆視為我」的意思，並不是把其他的有情都看做是我，就像《入行論》說，自他換並不是把自己與他人交換過來，而是把珍愛的對象由自己換為他人；所以這首偈頌的前兩句，從前文順下來看，應可理解為：自己的心，對有情就如同對自己那般珍愛。
若從空性見地來說，「此人是我」、「此人不是我而是他」的這種區分，只是心去區分而已，從對境、從事的角度無法做這樣的區分。在事上沒有這樣的差異，但心去做了這種區別，所以這心是錯亂的；而且，並不是所有的心都會做出這種區分，只有自己這顆心會這樣做，而我們又很相信這顆心，它想什麼我們就信什麼，於是便相信這是我、那是他，區分得非常清楚，並且產生親疏遠近之別。一旦明白在事上並沒有這種區別，就可以產生「所以有情與我是一樣的」這種理解。
在解釋佛法時，講法者說的是佛法，但有時聽法者心裡不承認有前後世、不相信業果，也不真正懂得什麼解脫與一切遍智果位，因此他們有時會覺得經典講的不對。當然，若前後世確實不存在，則經典裡說的做法的確可能有錯，例如這首偈頌說的「連妻亦無貪」，意思是連妻子也要無貪著地布施出去。這句話聽在不懂佛法的人耳裡，就可能產生誤會。對於布施外在財物，一般會這樣說，在家菩薩在完全沒有貪著的狀況下，只要對別人有益，他就會把所有的財物受用都布施給對方。然而另一方面，佛經也有清楚地說到，在這樣做的時候，這位菩薩也必須考慮自己的家人，因為家人也是一切有情的一員。
與本師釋迦牟尼佛同一相續的菩薩，名叫遍解脫，他是一位王子。他過去世已經生起了菩提心，因此從小開始他就很喜歡幫助別人。國王非常愛護這個王子，無論他要拿什麼給別人，國王都會答應，完全不會拒絕。王子就一直這樣做布施，直到發生了一件事。
當時，對一個國家來說，受過特殊訓練的大象是很重要的資產，因為牠關係到戰爭時的軍事能力。以現代來說，若某個國家擁有核子武器的能力，就會對鄰國造成很大的威脅。同樣地，對古代人來說，受過特殊訓練、力氣又很大的大象，是足以恫嚇鄰國的武器。若擁有這樣的大象，其他的國家就會很害怕。敵國聽說無論向這位王子要什麼他都會給，所以他們就來跟他要這種大象，王子就真的給了。這件事情發生之後群情激憤，大家都覺得王子做到這種程度真是太過份了，怎麼可以把戰象送給敵國？大家認為王子根本沒有把國家的安危考慮進去，嚴重違反國家的法律。不但大臣們都覺得應該要處罰王子，人民也都很激烈地表達對王子的反感。
最後，國王與皇后決定在未來十二年之中，不再保護這個王子。他們把王子驅趕到森林裡，其實就像是關到監獄的意思，讓他一個人自生自滅。那時，這位王子已娶妻並有兩個孩子。王子對他們說：「你們從小就生活在金錢受用不匱乏的環境裡，應該受不了在森林的生活，所以你們不要跟來。」但無論怎麼說，他們都不聽，非要跟著王子去森林住。他們說：「就算是死，我們也不後悔。」王子說：「你們不要這樣說。為了成辦一切有情的義利，所以我必須成佛；為了成佛，我已經立下誓言，無論別人來跟我乞討什麼，我都不會拒絕。因此，你們不要跟來比較好。」家人說：「我們絕對不會障礙你成佛，請你帶我們一起去。」由於家人非常堅持，所以他就把妻子與兩個孩子一起帶去了。
到了森林後，王子過著禪修的生活，與家人度過一段很短暫的平靜時光。有一天，他的妻子去取水時，有個人從很遠的地方來，跟王子要他的孩子。王子知道這件事必須趁妻子不在時做，否則就辦不成了。於是他就在她還沒回來之前，把孩子給了對方。此時，這兩個孩子說：「父親，您說什麼就是什麼，我們都會照著做，但請您讓我們跟母親再見一面吧！」但王子知道如果孩子們見了妻子，她根本不會放行，於是王子說：「你們還是先走吧！」於是兩個孩子邊哭邊向王子告別，王子也哭著跟孩子告別，就這樣眼睜睜地看著孩子被別人帶走了。
這位王子並非不愛自己的孩子，他對一切有情都有慈愛心，他想要幫助有情離的苦不只是小小的苦，而是在輪迴中流轉的大苦，由於無法忍受有情繼續受這種大苦，為了讓有情從這種苦中解脫，所以他決心成佛；為了成佛，他立下誓言，為了圓滿布施度，無論什麼他都可以捨棄。王子是在這種狀況下，是在對孩子、對一切有情都懷著慈愛的狀況下，把孩子布施出去。所以，在把孩子給別人時他也哭了。然而，若前後世不存在，若他想的「靠著圓滿布施度可以成佛，成佛就可以利益一切有情」這事情不是真的，則他就是一個傻子。
這個情況被帝釋天王知道了，他感到非常驚奇、不敢相信有這種事，為了測試這位王子，所以帝釋天王化身為一個人，到王子面前說：「請你把妻子給我，我要她當我的僕人。」王子心裡已經立誓，為了利益一切有情要完成這誓言，而他的妻子也已經發誓，絕對不會成為王子成佛的障礙，所以就跟著帝釋天王化身的這個人走了。王子不是因為沒有愛而捨棄妻與子，而是在非常慈愛他們的狀態中，朝向著為利一切有情而捨棄自己的方向前進。
大部份同學都受過菩薩戒，所以我們都唸過「為利如母眾有情，身財善根諸福德，盡我三世所積集，一切無餘無悔供」這段文字。我們只是口頭上唸一唸，所以不覺得辛苦；若真正付諸實踐，就會遇到很多困難。例如，由於已經立誓「對方的一切期望，我都要滿足它」，為了實踐這個誓言，即使對方跟自己乞討的是酒，有時也必須給。這件事應該要分成兩種情況來說。有時，若對方來要的是對他有害的事物，就不可以給，因為明知對方會受害卻依舊給他，這是不清淨的布施。但有時，另一種思惟方向是，雖然他來要的是有害的東西，但它就是一種願望，由於自己已經立誓要滿足對方的一切願望，所以還是應該要給，此時他考慮的就不只是眼前的情況。
一般而言，捨了財富受用，得到的果是自己會獲得財富受用。若結合這個理路來說，菩薩下定決心，無論一切有情有什麼願望，他都努力去圓滿它，為此精進地去學習，實踐這個諾言，最後，當這個想法完全圓滿時，得到的結果是自己所有的願望都能完全成真，而他的願望是要救度一切有情。當然，成辦一切有情義利這件事，必須要很多因緣聚合才能產生，所以，從有情那一面也必須聚合許多因緣，若有情那方面的因緣不俱足，此事依舊無法達成；但就佛自己這方面來說，成佛之時，他心裡想要成辦的一切願望都能如願成辦。
佛陀在說布施度時曾說「由捨一切知一切」，把自己所有一切全都捨給有情，因此而成為一切遍智。
※ 重點整理：
- 「盡皆視為我」非指外相替換，而是將珍愛的對象由「自」轉向「他」。從空性角度看，自他的區分僅是心識的錯亂執著；一旦體認事相上並無本質差異，便能平等珍愛一切有情。
- 遍解脫王子的布施並非出於冷酷或無情，而是在深切愛護妻兒的同時，因無法忍受眾生流轉輪迴的大苦，才忍痛捨棄。流淚告別展現了人性化的慈悲，也證明其布施是建立在「無貪」而非「無情」的基礎上。
- 菩薩立誓滿足眾生願望，但在實踐時須衡量利弊。若布施之物（如酒或有害物）會傷害對方，則屬不清淨布施；但在更高層次的願力中，菩薩是為了圓滿「令眾生如願」的因，以成就未來救度眾生的果。
- 布施的究竟果報是成佛。當菩薩能無私捨棄所有受用與執著，其心續便趨向圓滿，最終獲得「一切遍智」。這不僅成就了自身的願望（成佛），也具足了成辦一切有情義利的能力。
