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第55課-【集諦】是否有我（二）「無常」與「具支分」（上）
我是無常
無常是什麼？平常你們都是怎麼看的？有人說是「會改變」，的確有人是從這個角度去理解無常。但是，若能這樣思考：今天的這個人，已不是昨天的那個人了；昨天的麥克風，與今天的麥克風已經不相同了。若昨天的麥克風，與今天的麥克風是一，是自性一，就成為常，自性就成為常。但是，昨天與今天的麥克風自性非一，它們是各別的。若能這樣想，就是對無常產生了一種理解。今天的麥克風，並不是昨天的麥克風。例如麥克風上的鐵網，今天的比昨天的髒了一些，今天的麥克風比昨天的舊了一些。但是，對於這種說法，很多人會覺得，只是麥克風的樣子變化了，只是麥克風在我們心中的顯現方式有了一點改變，但麥克風還是一樣的。這種想法，是我們的俱生執。我們會覺得：它的自性是常，只是暫時顯現為無常。再例如，一個月前某人比較胖，一個月後變瘦了，我們會想：這個人只是在胖瘦的顯現上有了改變，但他還是他。這就是我們平常想的「自性是常，暫時是無常」。
此處談的「自性」，另一個相對面是「外相」。我們會覺得，只是內心的顯現方式改變，但它的自性還是一樣的。當我們覺得「他還是本來的他」時，就是在說「（改變前與改變後）自性一」而認為他仍是昨天的他。直到你說「不，他不是本來的他，已經改變了」時，「改變」二字才終於出現。昨天他不是今天的他，今天的他不是昨天的他。
「昨天的麥克風，與今天的麥克風是否一樣？」這個問題在問的不是「內心的顯現方式」，而是那個「質」、「自性」、「體性」到底有沒有改變。認為沒有不一樣的人，會說只是內心的顯現有變化，只是麥克風在內心的行相有變化，但麥克風本身並沒有變化。「只是內心的顯現方式有變化，但該法本身並沒有改變」。
我是具支分
對於無常的解釋方式有好幾種，它們彼此並不相違，都可以用。思惟方式不同，對內心也會有不同的幫助。
以下這個思惟，我覺得它有它很大的力量。有一天我在房裡，佛陀說要常常思惟無常與粗分無我，所以那天我就做了這個思惟。我對著山思惟無常，想著「那座山是無常，去年的山，不是現在的山」。想到這裡，我的心冒出一個聲音：「不是這樣的。」雖然我在嘴上說「山已不是去年的山」，但心裡真正的想法是「不，山仍是去年的山」。我繼續勸自己：「山已不是去年的山，你看，去年夏天的山是綠色的，現在的山是黃色的。」我的心說：「只是山的外表變化，但山還是本來的山。」「不，把時間往前五年，以前山的形狀不是這樣，現在山的這一角被挖掉，形狀已經不同了。」我的心說：「只是山的一邊的形狀改變，但山還是本來的山。」不論怎麼講，我的心一直堅持山還是本來的山。上述的思惟過程，讓我發現自己雖然自稱是佛教徒，說別人是外道徒，但我只是沒去深究自己的想法而已。真的往內挖，才發現心裡其實有外道徒的想法。
總之，那天我無法跟自己辯論，我心裡就是有「山的自性是常，只是暫時是無常而已」這種想法。朝著無常思惟，結果生起常執。
回想那時，我心裡的想法是「只是山的外表、形狀改變而已，但是山還是山」。要遮止這種想法，就必須先成立「在山的外表、形狀等支分之外，並沒有另外存在著一座山」，一旦成立了，就會沒辦法說「支分雖然改變，但它本身並沒有改變」。
如果山另外存在於這些支分之外，就還可以說「只是支分改變，山並沒有變」；但如果山並不另存於支分之外，這句話就說不通了。所以我想，要成立山是無常，要確立「昨天的山不是今天的山」這種想法，就必須先成立「在山的支分之外，沒有另外的山存在」；否則就無法真正地肯定「昨天的山不是今天的山」。先成立「山不在支分之外」，才能真正成立「山是無常」，也許不是每個人都需要這種思惟順序，但對我而言就必須如此。透過「在支分之外無他」來成立無常，一般很少人會這樣講，經論裡也沒有這麼說，但也許有人跟我一樣，所以就講一下。
經論說，依於證得粗分無常，才能證得細分無常；依於證得細分無常，才能證得粗分無我；依於證得粗分無我，才能證得細分無我。但近來有些人的解釋，似乎證得空性是很容易的事。那些自稱證得空性的人，若問他：「昨天的你，是不是今天的你？」他的內心底層的回答很可能仍是「是」。一般而言，「昨天的你，是不是今天的你」這種題目，被視為在問非常粗分的無常，因為只是講到從昨天到今天的變化；若講到每秒都在變化，「剛才的你不是現在的你」，才被視為在討論稍微細一些的無常。所以，連這麼粗分無常的事實內心都不能接受，卻自認為證得了空性，實在很難說得過去，但……就這樣吧！
※ 摘要：
- 昨天與今天的麥克風自性非一，它們是各別的。若能這樣想，就是對無常產生了一種理解。
- 很多人會覺得，只是麥克風的樣子變化了，只是麥克風在我們心中的顯現方式有了一點改變，但麥克風還是一樣的。這種想法，是我們的俱生執。
- 一旦成立了「在山的外表、形狀等支分之外，並沒有另外存在著一座山」這種想法，就會沒辦法說「支分雖然改變，但它本身並沒有改變」。
