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第58課-【集諦】是否有我（五）存在的我與不存在的我

認識「透過施設有而安立」

修心時，要一一細細思惟。例如，講到「眼」，若沒有仔細想，不會有感覺；若仔細想，所謂的眼有什麼？包括了眼根、界，以及組成眼球的四大種。也不一定要用這種方式描述，明白科學道理的人，可以從它由很多微塵組合的這個角度分析。依於這些微塵組成的眼遇到境時，從佛教的觀點看，依靠著前心識而生起了眼識。就像這樣，靠著根、境、識三者聚合而生起了眼識，若要用手指出，就只有這樣而已，依於這樣而安立出「我看到了」。同樣地，依於耳聽聞而安立出「我聽到了」，依於身碰觸而安立出「我碰到了」，依於腳走步而安立出「我走」。

走者、見者、坐者、觸者等，都只是透過安立而說它們是有，並不是實質成立，不是實質有，必須這樣去思考。它們不是實質有，無法透過能獨立的方式辨識，不是以能獨立的方式成立。同樣地，透過看我的色蘊的某個支分而說「看我」，透過觸碰色蘊的某個支分而說「碰我」、「打我」，這些都要如此結合去思惟。

剛才是說明「不同的質，但透過施設有的方式而說它們是一」的情形；同樣地，若不細究，也可以從「同樣的質，但透過施設有的方式而變得不一樣」來說明。例如，那裡有一個人，我們這裡有很多人，同樣地看著那個人。為了方便舉例，稍微描述一下那裡的那個人，是大約三十歲左右的一位女性。我們這裡有很多人，看著那一個人，從某個角度來說，大概可以說我們看到的質似乎相同，但不同的心則安立出不同的人。一個人說「那裡有一位女生」，一個人如果他剛好是這位女性的孩子，他會說「我媽媽在那裡」，一個人如果他剛好是這位女性的母親，她會說「我的女兒在那裡」，一個人若剛好是討厭這位女性的人，他會說「那個死對頭在那裡」，若剛好是她的朋友，會說「我的朋友在那裡」，若剛好是這位女性的丈夫，他會夾雜著貪愛心說「我的太太來了」。這些不同的心都安立出了不同的對象。

女生、女兒、妻子、死對頭、朋友……這些都只是心安立出來的，若就質的情況去看則是一樣的。從實質有這個角度來說，他們在同一時間、站在同一個方位去看，應該沒有什麼不同；但由於是以心安立的，所以不一樣沒有關係。透過以心安立的方式去談量、說是有，無須爭論誰對誰錯，例如一人說「是我媽媽」，另一人說「是我女兒」，這兩個人不須爭論誰說的才對。對著同一個對象，一人說「是我的太太」，另外一人說「是我的媽媽」，若不是從內心安立的角度談，這兩句話是相違的，是母親者就不可能是太太，除非有一些很壞的風俗，否則這兩句話是相違的。但如果是透過安立的角度去說，由於安立者不一樣，觀待於安立者個人的情況有不同的稱呼，大家不必爭執，也無須達成共識。透過施設的方式而說有時，兩種不同的說法，不會對彼此的主張造成傷害。

「存在的我」與「不存在的我」

我們心裡想著「我從前世來」、「我到後世去」；以今生來說，「我昨天去了那裡」、「今天我來這裡」、「明天我要去某處」；以身體來說，「我的力氣大」、「我長得好看」；以心識來說，「我有學問」等，在說這些話時，內心會顯現出一個「我」。若從施設有的角度看，這是可以的，若只是施設有的話，這是可以的。

但內心在顯現時，並沒有把我顯現成只是安立出來的，而是覺得這個「我」好像有指陳處的樣子，好像可以直接在對境上辨識出來的樣子，我們的心有這樣的顯現；但這樣的我不存在，必須遮止這樣的我。遮止的意思，用某種說法來說，就好像是要消滅掉這種我的樣子。因為，一切的苦由煩惱生，而一切煩惱就「好像」是從這種我產生的樣子。「好像」二字不要漏譯，一切煩惱就好像是依於這種我而產生的，好像是執持了「我」這種所緣而生起煩惱的樣子。

就好比要生起眼識，必須依賴「色」才行；同樣地，要生起煩惱，好像是依於這種能獨立的我而生起的樣子。既然如此，若把它消除了，就像若沒有了色，也就沒有什麼可以看見的一樣，所以必須消除掉這種我。眼識要依靠色才能產生，眼識的所緣是色，執書眼識的所緣是書，只要把書拿掉或燒掉，執書眼識就無法產生了。一切煩惱生起的基礎的所謂的「我」，是這種「能獨立的我」。煩惱是心識，它抓取之處是能獨立的我。內心安立了一個這樣「能獨立的我」，對它生起貪著，一切困難便這樣產生了，所以必須消除它。就先用「必須消除它」這種用詞。

打個比喻。這種「能獨立的我」好比是一面牆，作畫者是非理作意的分別妄念，是想著「我必須做這個」、「我必須做那個」的心。當非理作意的分別妄念在牆上畫了悅意的圖，貪就因此而生起；當畫的是不悅意的圖，瞋就因此而生起。若消除了牆，上面的圖案也就自然會消失。以電影來說，把做為放映處的布幕拿掉，無論播出多少內容，都不會有畫面，所以才說必須把這能獨立的我消除掉，不是嗎？

你們覺得應該要消除這種能獨立的我嗎？（同學說應該）沒必要吧！因為它從不曾存在過，你們又要消滅什麼呢？哈哈。

要消滅的是什麼？雖然事實上它並不存在，但是我們的心讓它生起，是我們的心去增益，拉起了一個能獨立的我，而後在其上產生非理作意的妄念分別。所以，雖然在事實上不存在，但在我們各自的心境上，在俱生我執的面前，它存在著。因此，要把在自己心上存在的（這個我）消除掉。無法在事實上去消除它，因為它從來不曾存在過；必須在各自的心上把它消除掉，整個概念的落點在這裡，這也是為什麼剛才一定要講「好像」的原因。若沒有加上「好像」，則由於事實上這種我根本不存在，若事實上存在，那就是依於它而產生，所以「好像」二字就不得不說了。一旦「能獨立的我並不存在」這個認識進到心上，就能把「能獨立的我存在」這種認識排除掉，它根本待不下來。

以上我在說的，其實是在解釋「依於我執而生起非理作意的妄念分別，由之而生起貪瞋等；一旦生起證無我慧，我執也就消除了」，但解釋時，我用另一種方法做解釋。怎麼說呢？剛才在我的解釋裡，講了很多「似乎是依於能獨立的我而產生」，這種說法，據我所知，經論裡應該沒有這麼清楚地這樣用字，其實意思是一樣的，都是在說由於我執而生起貪瞋等，但用剛才講的這種方法思惟，對我個人而言幫助較大。意思相同，但對內心的幫助較大。

不過我也有可能犯錯，用新的方法解釋時，就會有這樣的危險。

※ 摘要：

走者、見者、坐者、觸者等，都只是透過安立而說它們是有，並不是實質成立，無法透過能獨立的方式辨識，不是以能獨立的方式成立。
女生、女兒、妻子、死對頭、朋友……這些都只是心安立出來的，若就質的情況去看則是一樣的。
我們心裡想著「我從前世來」、「我到後世去」，在說這些話時，內心會顯現出一個「我」。若從施設有的角度看，這是可以的，若只是施設有的話，這是可以的。
內心在顯現時，並沒有把我顯現成只是安立出來的，而是覺得這個「我」好像有指陳處的樣子，好像可以直接在對境上辨識出來的樣子，我們的心有這樣的顯現；但這樣的我不存在，必須遮止這樣的我。

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