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第61課-【滅諦】苦能除（一）回覆五個提問
前次提到，關於「苦能除嗎」的五個問題是「常故無便故、或便無知故。雖知由愛不宣說，或說希求不生故」，意思依次是：若你說苦的續流無法斷除，為什麼呢？是因為它是無法改變、自性是常的嗎？還是雖然不是無法改變的常法，但沒有方法可以改變嗎？還是雖有方法，但沒有知道方法的人嗎？還是雖然有知道方法的人，但他不可能由於慈愛而對我們開示嗎？還是即使他開示，但底下的聽者無法生起希求心嗎？
對於以上問題，回答是「有因故由修，因對治盡故，由了知因性，知彼亦成立。究竟悲智二具故，種性具且欲樂故[註1]」。
首先看《釋量論》對前三個問題的回答是「有因故由修，因對治盡故」。它的前一段偈頌是「為何遍計說，諸過失無盡」。它的意思前面已講過，你說苦是不能消除的，為什麼？是因為「常故、無便故、或便無知故[註3]」嗎？若說苦不能消除的原因是「苦是常法」，這是不對的，因為苦有因。前一段提了五個問題，第一個問題是：苦是常法嗎？苦無法改變嗎？回答是：「有因故。」苦不是常，因為苦有因。
若說苦不能除的原因是「苦無法可除」，這是不對的，因為「由修，因對治盡故」。苦不是無法可除，苦的因是我執，我執的對治是證無我慧，實修「苦因的對治----證無我慧」可以消除我執，而「證無我慧是消除我執的方便」可以用理路成立。這是對第二個問題的回答。
若說苦不能除的原因是「無人知曉除苦的方便」，這是不對的，因為「由了知因性，知彼亦成立」。「由了知因性」的意思可能是：了知苦因----我執是顛倒的自性，「知彼亦成立」的意思是：有人知道這件事[註3]，這是可以成立的。這是對第三個問題的回答。而「成立有證無慧者存在」這一點，只有當證無我慧真正在自己的心續成立時才能成立；如果自己對無我完全不了解，根本沒有能力講什麼「證無我慧是存在的」、「某人證了無我，某人未證得無我」之類的話。所以，要討論到底證無我慧是否存在，必須先設法在自己的心續裡有它；如果根本不知道什麼是無我，根本無從談起。
若說苦不能除的原因是「雖有人知曉除苦的方便，但他會因為無慈愛心而不說」，這是不對的。第四個問題是：知道離苦方法，又以慈愛為動機而展示這個方法者是否不存在？回答是：不是，因為可以用理路成立「悲智雙具者存在」。「智」指的是知方便者，「悲」指的是具大悲心者。其中，釋迦世尊以自力無顛倒地了知四諦的情況，而且他有大慈悲心，對於這一點，不只有歷史記錄，也有經典根據，更可以用理路成立。第四個問題其實是在問，悲智皆具者是否不存在？
剛才講完了第四個問題的回答：悲智皆具的示道者是存在的，因為可以用理路成立他的存在。這理路，在《釋量論》第二品中。
對於四聖諦的道理，不要只根據佛經就相信，而是以正直的心去檢驗，直到自己真正知道，包括證得細分的苦諦，證得它的根本是我執，證得我執是顛倒的，證得解脫是可以獲得的，也知道解脫的方法唯有證無我慧這一條道路。要這樣真正知道、證得四諦的道理，但這並不容易。細分的就不用講，連要真正在內心理解粗分的四諦之理，對我們也不是容易的事。要能做到，當然要有很好的慧力，這就不用說了，除此之外，還要能吃得了苦、精進、淨罪集資，必須要很努力，才能知道四諦真正的道理。那時，你會嚐到味道。這樣的人，才開始有話可說（才能開始講接下來的話）；在還沒到這種程度之前，即使講，也很難懂。
當自己到了這種程度，再看看這個世界。現在資訊流通很容易，世界就變得很小。在這個世界的每個宗教，包括基督教、伊斯蘭教，別說是細分無我，也不談沒有能獨立實質有的我，這個世界所有有宗義的宗教，談的全都是「常一自在的我」，他們連「與蘊體體性相異我空」都無法證知。如果自己不知道什麼是無我，連「（其他宗教都）沒證得無我」這幾個字也不會用，因為那時自己心裡想的是「也許我與蘊體的體性是相異的」。但是，當你心裡確定「與蘊體體性相異我空」，產生這個定解時，才能說「他們（其他宗派）不知道這個實情」。雖然我與蘊體的體性並非相異，但是他們全部都不知道。雖然他們之中有很聰明、善良、也很想知道真相的人，但他們都不了解佛法裡所說的無我，即使只是最粗分的無我，在非佛教徒中，沒有一人知道。連粗分無我都不知，細分無我就更不用說了。之前提過，若不知粗分無我，根本不可能知道中觀應成派說的無我。
當你真正透過這個方式知道上述的情況後，對於導師釋迦牟尼此生的示現，在沒有老師、沒有特別學習的情況下，從二十九歲出家到三十六歲成佛，而後為眾生示道。他做的種種開示，不是依靠他力，而是依靠自力，這表示他的心續裡有這些經驗。若他的心續裡沒有這些經驗，要怎麼跟別人講這些內容呢？如果他只是一台放音機，只要放進錄音帶、按下播放鍵就可以了，但並不是這樣啊！他是人，話是從他口中說出來的。他說了很多的開示，其中若只有一、兩句是對的、是好的，這還有可能，但世尊說的開示並不是這樣，對此，只要有學四聖諦就會知道。四聖諦的關要都可以用理路成立，除了四聖諦說的獲得解脫的方法外，就沒有別的方法了。自己先要對於這些內容感到驚訝，而後才看，這些讓自己這麼驚訝的內容，世尊在沒有老師的教導下，自力對眾生開示，表示他自己心續中的確具備這些經驗。以上，是很粗略地解釋如何以理路成立（世尊具備智功德）的方法。
再看第五個問題。若說苦不能除的原因是「雖有人宣說除苦的方法，但我們不可能對離苦有希求心」，這是不對的。我們不可能生起希求解脫的心嗎？不，我們會對解脫生起希求，因為我們有種性。
何謂種性？毗婆沙宗與經部宗有他們對種性的看法，但他們應該不會說是佛種性。但要說是什麼的種性？解脫的種性嗎？可能要這麼說。唯識宗與中觀宗對種性的論述，都有各自的看法。此處可能先不要深究，最好只停在「具種性」這個答案就好。
回答中的「因為希求安樂故」這個理由，不確定《釋量論大疏》裡有沒有。之所以提出這個理由是「欲樂不欲苦」，基本上，我們都很自然地不要苦，包括病痛、困難等我們都不想要，因為有這種不欲苦的心，一旦認識到生是苦的因，自然就會生起「若能脫離這種生該多好」的心，會生起這樣的希求心。那麼，若問到「有沒有可能認識生是苦因」，回答是：「認識，來自於『去認識』。」若你跟我說「『生是苦因』是無法認識的」，我會跟你說：「你來，我們談談。」除此之外，沒有別的方法。若是能認識的，一旦認識，知道了一切苦的根源是什麼，而我們都不想要苦，便很自然會想脫離苦因。
同樣地，一旦生起「我不想要這種生」的心，知道這種生產生的根本是煩惱，自然會生起「若能脫離煩惱該多好」的心；一旦生起不想要煩惱的心，知道煩惱的根本是我執，便會生起「若能脫離我執該多好」的心。所以，可以透過以上的論述，成立想要離苦的心是可以產生的，「由於不欲苦，欲樂之故」。而我們基本上都想要離苦得樂一事，不須要用理路成立，我們很自然就有這種心。總之，我認為，可以透過以上論述成立我們可以生起希求解脫之心。
※ 摘要：
[註1] 前四句出自《釋量論》，後兩句出自為悲桑格西依賈曹傑尊者在《釋量論大疏》文意所造。
[註2〕 整段文的偈頌是「常故、無便故、或便無知故，為何遍計說，諸過失無盡？ 有因故，由修，因對治盡故，由了知因性，知彼亦成立。」
[註3] 這件事指的是「我執是顛倒的」
對於以上問題，回答是「有因故由修，因對治盡故，由了知因性，知彼亦成立。究竟悲智二具故，種性具且欲樂故[註1]」。
答覆第一題「苦是常，所以不能除嗎？」
首先看《釋量論》對前三個問題的回答是「有因故由修，因對治盡故」。它的前一段偈頌是「為何遍計說，諸過失無盡」。它的意思前面已講過，你說苦是不能消除的，為什麼？是因為「常故、無便故、或便無知故[註3]」嗎？若說苦不能消除的原因是「苦是常法」，這是不對的，因為苦有因。前一段提了五個問題，第一個問題是：苦是常法嗎？苦無法改變嗎？回答是：「有因故。」苦不是常，因為苦有因。
答覆第二題「苦沒有方法可除嗎？」
若說苦不能除的原因是「苦無法可除」，這是不對的，因為「由修，因對治盡故」。苦不是無法可除，苦的因是我執，我執的對治是證無我慧，實修「苦因的對治----證無我慧」可以消除我執，而「證無我慧是消除我執的方便」可以用理路成立。這是對第二個問題的回答。
答覆第三題「沒人知道除苦的方法嗎？」
若說苦不能除的原因是「無人知曉除苦的方便」，這是不對的，因為「由了知因性，知彼亦成立」。「由了知因性」的意思可能是：了知苦因----我執是顛倒的自性，「知彼亦成立」的意思是：有人知道這件事[註3]，這是可以成立的。這是對第三個問題的回答。而「成立有證無慧者存在」這一點，只有當證無我慧真正在自己的心續成立時才能成立；如果自己對無我完全不了解，根本沒有能力講什麼「證無我慧是存在的」、「某人證了無我，某人未證得無我」之類的話。所以，要討論到底證無我慧是否存在，必須先設法在自己的心續裡有它；如果根本不知道什麼是無我，根本無從談起。
答覆第四題「雖知道除苦的方法，但他會沒慈愛而不說嗎？」
若說苦不能除的原因是「雖有人知曉除苦的方便，但他會因為無慈愛心而不說」，這是不對的。第四個問題是：知道離苦方法，又以慈愛為動機而展示這個方法者是否不存在？回答是：不是，因為可以用理路成立「悲智雙具者存在」。「智」指的是知方便者，「悲」指的是具大悲心者。其中，釋迦世尊以自力無顛倒地了知四諦的情況，而且他有大慈悲心，對於這一點，不只有歷史記錄，也有經典根據，更可以用理路成立。第四個問題其實是在問，悲智皆具者是否不存在？
剛才講完了第四個問題的回答：悲智皆具的示道者是存在的，因為可以用理路成立他的存在。這理路，在《釋量論》第二品中。
對於四聖諦的道理，不要只根據佛經就相信，而是以正直的心去檢驗，直到自己真正知道，包括證得細分的苦諦，證得它的根本是我執，證得我執是顛倒的，證得解脫是可以獲得的，也知道解脫的方法唯有證無我慧這一條道路。要這樣真正知道、證得四諦的道理，但這並不容易。細分的就不用講，連要真正在內心理解粗分的四諦之理，對我們也不是容易的事。要能做到，當然要有很好的慧力，這就不用說了，除此之外，還要能吃得了苦、精進、淨罪集資，必須要很努力，才能知道四諦真正的道理。那時，你會嚐到味道。這樣的人，才開始有話可說（才能開始講接下來的話）；在還沒到這種程度之前，即使講，也很難懂。
當自己到了這種程度，再看看這個世界。現在資訊流通很容易，世界就變得很小。在這個世界的每個宗教，包括基督教、伊斯蘭教，別說是細分無我，也不談沒有能獨立實質有的我，這個世界所有有宗義的宗教，談的全都是「常一自在的我」，他們連「與蘊體體性相異我空」都無法證知。如果自己不知道什麼是無我，連「（其他宗教都）沒證得無我」這幾個字也不會用，因為那時自己心裡想的是「也許我與蘊體的體性是相異的」。但是，當你心裡確定「與蘊體體性相異我空」，產生這個定解時，才能說「他們（其他宗派）不知道這個實情」。雖然我與蘊體的體性並非相異，但是他們全部都不知道。雖然他們之中有很聰明、善良、也很想知道真相的人，但他們都不了解佛法裡所說的無我，即使只是最粗分的無我，在非佛教徒中，沒有一人知道。連粗分無我都不知，細分無我就更不用說了。之前提過，若不知粗分無我，根本不可能知道中觀應成派說的無我。
當你真正透過這個方式知道上述的情況後，對於導師釋迦牟尼此生的示現，在沒有老師、沒有特別學習的情況下，從二十九歲出家到三十六歲成佛，而後為眾生示道。他做的種種開示，不是依靠他力，而是依靠自力，這表示他的心續裡有這些經驗。若他的心續裡沒有這些經驗，要怎麼跟別人講這些內容呢？如果他只是一台放音機，只要放進錄音帶、按下播放鍵就可以了，但並不是這樣啊！他是人，話是從他口中說出來的。他說了很多的開示，其中若只有一、兩句是對的、是好的，這還有可能，但世尊說的開示並不是這樣，對此，只要有學四聖諦就會知道。四聖諦的關要都可以用理路成立，除了四聖諦說的獲得解脫的方法外，就沒有別的方法了。自己先要對於這些內容感到驚訝，而後才看，這些讓自己這麼驚訝的內容，世尊在沒有老師的教導下，自力對眾生開示，表示他自己心續中的確具備這些經驗。以上，是很粗略地解釋如何以理路成立（世尊具備智功德）的方法。
答覆第五題「雖有人教除苦的方法，但我不可能生起想離苦的心嗎？」
再看第五個問題。若說苦不能除的原因是「雖有人宣說除苦的方法，但我們不可能對離苦有希求心」，這是不對的。我們不可能生起希求解脫的心嗎？不，我們會對解脫生起希求，因為我們有種性。
何謂種性？毗婆沙宗與經部宗有他們對種性的看法，但他們應該不會說是佛種性。但要說是什麼的種性？解脫的種性嗎？可能要這麼說。唯識宗與中觀宗對種性的論述，都有各自的看法。此處可能先不要深究，最好只停在「具種性」這個答案就好。
回答中的「因為希求安樂故」這個理由，不確定《釋量論大疏》裡有沒有。之所以提出這個理由是「欲樂不欲苦」，基本上，我們都很自然地不要苦，包括病痛、困難等我們都不想要，因為有這種不欲苦的心，一旦認識到生是苦的因，自然就會生起「若能脫離這種生該多好」的心，會生起這樣的希求心。那麼，若問到「有沒有可能認識生是苦因」，回答是：「認識，來自於『去認識』。」若你跟我說「『生是苦因』是無法認識的」，我會跟你說：「你來，我們談談。」除此之外，沒有別的方法。若是能認識的，一旦認識，知道了一切苦的根源是什麼，而我們都不想要苦，便很自然會想脫離苦因。
同樣地，一旦生起「我不想要這種生」的心，知道這種生產生的根本是煩惱，自然會生起「若能脫離煩惱該多好」的心；一旦生起不想要煩惱的心，知道煩惱的根本是我執，便會生起「若能脫離我執該多好」的心。所以，可以透過以上的論述，成立想要離苦的心是可以產生的，「由於不欲苦，欲樂之故」。而我們基本上都想要離苦得樂一事，不須要用理路成立，我們很自然就有這種心。總之，我認為，可以透過以上論述成立我們可以生起希求解脫之心。
※ 摘要：
- 若說苦不能消除的原因是「苦是常法」，這是不對的，因為苦有因。
- 若說苦不能除的原因是「苦無法可除」，這是不對的，因為苦的因是我執，實修「苦因的對治----證無我慧」可以消除我執。
- 若說苦不能除的原因是「無人知曉除苦的方便」，這是不對的，因為有人知道苦因我執是顛倒的。
- 若說苦不能除的原因是「雖有人知曉除苦的方便，但他會因為無慈愛心而不說」，這是不對的。因為可以用理路成立「悲智雙具者存在」。
- 若說苦不能除的原因是「雖有人宣說除苦的方法，但我們不可能對離苦有希求心」，這是不對的。我們會對解脫生起希求，因為我們有種性。
[註1] 前四句出自《釋量論》，後兩句出自為悲桑格西依賈曹傑尊者在《釋量論大疏》文意所造。
[註2〕 整段文的偈頌是「常故、無便故、或便無知故，為何遍計說，諸過失無盡？ 有因故，由修，因對治盡故，由了知因性，知彼亦成立。」
[註3] 這件事指的是「我執是顛倒的」
