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第18課【修止正行】心住所緣之時:心如何住(一)立無過軌(上)
一、總說
正確的三摩地,必須要有兩種特質:明分、住分。心能好好安住是一個條件,但如果只有安住,不是真正的三摩地,心還必須要很伶俐、有精神。例如,心雖然沒有亂動,卻處於無力、有點懶散的狀態,這樣是有過失的,不算真正的三摩地;反之,心在觀擇的時候雖然很有精神,但無法安住,這也是有過失的。所以,真正無過失的三摩地,必須又能安住、又伶俐有精神,要兩者兼俱才行。
若在心不清楚伶俐的狀況下長期修定,這個人雖然號稱在修定,實際上卻有變得愈來愈呆滯的危險。正確修定的人,會比一般人更加伶俐,思考時理路會非常清晰,說話與學習時都會非常清楚又有精神。若用錯誤的方法長期修定,會變得不願意觀察抉擇、不喜讀書、不愛思考,即便知道自己有能力幫助某人,也會懶得理、不想看。若變成這樣,那就有問題了。
是因為修定的方法錯了,才會導致這樣的結果。所以在未修之前,必須先確認清楚什麼是真正的定。當你知道真正的定必須具備兩種缺一不可的特質,正修時若發現自己的心不夠清明伶俐,你會知道自己目前並沒有達到真正的三摩地,也會設法解決這個問題。若沒有把整個概念弄清楚,以為只要所緣境選定了就可以去修,或許你可以安住於所緣境上,但若心不能清楚伶俐,則愈修愈愚鈍,這樣就真的吃大虧,真的很可惜。
這也是為什麼宗喀巴大師要引經據典,說明本論是以印度大班智達們的論著為根據而說。因為,若真正想要修止有成,必須以具量純淨的經論為依據而修。如果教你修止的人不重視經論裡所講的方法,只講一些簡要的口訣並宣稱「這是最珍貴的教授,照著修就對了」,這會產生很大的過失。正確的做法是:以大經論為重點核心,至於上師口訣要不要重視,就看它是否能增進我們對大經論的了解。若是,才能算是真正的口訣;若與大經論相違,則它就是該捨棄的口訣。文殊菩薩曾跟宗大師說:「當口訣與經論有相違時,應該捨棄口訣。必須把大經論視為最重要的核心。」
正如「為通達而詮說,是教授」這段話說的,能幫助你了解經論的口訣才是口訣,只要與經論相違就不是口訣。彌勒菩薩造的《現觀莊嚴論》是《般若經》的口訣,因為藉著《現觀莊嚴論》,可使我們易於證得《般若八千頌》、《般若二萬頌》、《般若十萬頌》的內涵,所以才說《現觀莊嚴論》是口訣。如果不僅無法達到易於證得經論內涵的效果,反而與經論相違,又怎麼會是口訣呢?
二、標準的三摩地必須具備的特質
【原文】酉一、安立無過之宗。此處所修之三摩地,具有二種特點:一、心極清晰,具有具力明分。二、專注所緣,無有分別,具有住分。
這段的重點在說明三摩地必須具備的兩個特質。第一是,心不只要清楚,還必須有力、有精神。這裡講的「力」,是無論遇到任何事情,都有「我能做」的魄力與勇氣,它的相反詞是「怯懦」,心裡老想著「我做不到、我沒有能力、我害怕」等。三摩地必須具備的第一個特質,除了心要清楚,而且還要有這種有力、不怯懦、很伶俐有精神的樣子。第二個特質是,心不散亂到其他的所緣上。
要成辦真正的三摩地,必須具備這兩個特質;由此可知,障礙三摩地生起的違緣也有兩個,分別是沉與掉。掉會妨礙心的安住,把心從應該專注的所緣上奪走;沉則會妨礙心的伶俐。若沒學過講三摩地的經論,可能會以為所謂沉就是昏昏欲睡、無精打采,但並不是,這種狀況稱為「暗」。暗與沉的差異很大,暗是一種很粗分的狀態;但現在講的沉,即使心還很清楚,但只要失了伶俐就有沉了。
總之,說成辦三摩地的主要違緣是「沉、掉」的主要理由是,真正的三摩地必須具備上述說的兩個特質。
「此處所修之三摩地,具有二種特點:一、心極清晰,具有具力明分。二、專注所緣,無有分別,具有住分。」文中提到剛才講的「具力」。再者,「無分別住」中的「無分別」,此處指的是除了設定的所緣,心都不散亂於其他者上。
「無分別」有幾種不同的理解方式,有時指的是內心裡什麼都沒想;有時指的是安住於「不執自性成立」,或說安住於無自性;有時,以空性來說,現證空性時沒有分別心,故而稱為「無分別」。如果沒有學過大論典,看到「無分別」這個詞,以為它只有一個意思,就用同一種意思去解釋,就有可能產生誤會。這裡講的「無分別住」是,只安住在某個所緣,心不散亂到其他的所緣上。
※ 重點摘要:
- 真正的三摩地必須同時具備兩個特質:心要清楚伶俐有力(明分),以及能安住專注於所緣(住分)。
- 修定的主要違緣有「沉」與「掉」兩種:掉會妨礙心的安住,沉則會妨礙心的伶俐。需注意「沉」與「暗」的差異。
- 錯誤的修定方法會導致人變得呆滯,不願思考觀察;正確的修定則會讓人更加伶俐,思路更加清晰。
- 修習三摩地必須以具量純淨的經論為依據,不應單純依靠簡要口訣。口訣是否有價值,在於它是否能幫助理解大經論。
- 修定前必須先確認清楚什麼是真正的定,在修習過程中要經常檢查自己是否同時具備明分與住分兩種特質。