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第42課─【七支供養：隨喜】（三）隨時隨喜

隨時練習，養成隨喜的習慣

養成隨喜的習慣，應該可以讓人變快樂。一開始，可能需要刻意造作，因為我們內心沒有養成隨喜的習慣，必須刻意練習。但一旦養成習慣，由於修隨喜是在修歡喜心，自己會在不知不覺中更容易感到快樂，內心更加放鬆，又能快速累積福德。而且養成隨喜的習慣，實際上也是在修慈悲心，這真的是一件很好的事。

一般而言，若要對善產生隨喜的心，並且生起真正且品質很好的隨喜心，需要的因是慈悲心。不僅如此，還要有增上意樂，也就是對於幫助對方成辦樂、消除苦的責任，心裡有「我來做」的增上意樂。以我們來說，不論是否一直有這樣的心，但就算是用模仿的，我們也已在聖座面前多次受了菩薩戒。所以，我們已經立誓「一切有情，旦凡未得解脫的，由我來使他們得解脫；未得成熟者，由我來使他們得成熟……」。既然已經承諾這樣的誓言，就算感到勉強，也要提醒自己：「我已經承擔了這個責任。從幫助有情獲得今生的安樂開始，到成辦佛果的究竟安樂；從消除今生的痛苦開始，到完全滅除所知障之間的一切苦，這一切都由我來承擔。」若能經常如此憶持，即使一開始只是模仿，會漸漸進步。若真正有這樣的心，則你所修的隨喜一定非常符合標準。

例如一個母親，若有人來幫助自己的孩子，她一定會至心歡喜。尤其，她認為這是自己的責任，但在她能力不足的情況下，其他人協助她完成時，她會非常高興。同樣地，若是一位說法者，把對方安置於佛法之中是他的責任，但有時自己的能力不足，無法完全做到，而另一位說法者表現得很好，讓對方（自己的所化機）好好學法，他會想：「這是我的責任，但我沒做到；現在他做到了，還好有他在，實在太好了！」會因為那位說法者而非常歡喜。

同樣地，凡是有好好努力的人，看到他這樣的表現，我們都應該感到很歡喜。例如對方是只求一己安樂而入了聲聞道的人，其實，讓他能得到一己的安樂，也是我自己的責任，但現在他好好努力了，就像父母不用責罵孩子，孩子自己就能上進努力，父母自然會非常高興。就像這樣，若對方不好好學，我自己就必須盡力幫忙他，但現在我不必做什麼，他自己就變得很好，這真是太好了。此時心裡產生「這樣真是太好了」的歡喜，這是真正的隨喜。尤其是菩薩，他們一定會有這樣的心情，因為他們已擔起幫助一切有情的責任。

同樣地，當我們看到有情修了一個善，我們會由衷地感到開心。就像菩薩，他們想要利益眾生，並清楚自己肩負著這樣的責任。同樣地，我們對有情也有這樣的責任。當自己無法做到，而看到對方能夠完成善行，心中會生起歡喜，就像父母看到自己的孩子避開了痛苦並獲得安樂，他會覺得很開心一樣。

若內心對他人有責任感，無論對方造善是大或小，即使只是看到父母善待孩子，也會很隨喜。對一個真正有菩提心習氣的人來說，為這個孩子消除一切困難，他會認為這是自己的責任，現在自己不必出手，孩子的母親就在守護這孩子，擔起這孩子今生的一切責任，看到這樣的情況，就會生起「真好啊」的想法。

若能這樣練心，則無論看誰做了好事，不只隨喜善本身，還會隨喜這個善的果報。無論誰得了樂果，無論誰造了善，都會想：「真好啊，真好啊！」若能經常這樣想，無論是在自己家中，或在行進途中，在生活中的任何時候，只要看到別人好就會這樣想。尤其是在聽法的場合或學習經論的場合，看到來聽法的人，內心想著：「真好啊，真好啊！這些來聽法的人實在太好了，尤其是那些遠道而來的人，他們為了聽法歷經辛苦，甚至花費了很多錢，他們真的很好啊！」至於說法者，更不用說，定會對他生起隨喜心。如此在聽法現場修隨喜，當法會結束時，會有非常巨大的善可以帶回家喔！

就算只是出門一下，宗喀巴大師說：「無論見到誰，都祈願對方快樂。」這是在修慈心。「看見好的事情，就想『真好啊，真好』。」這是在修歡喜。「看見遇到困難者，祈願對方能離苦。」於此同時修悲心。用這樣的方式逛街一圈，比待在家裡還更好，哈哈。只是我們沒能依止正念正知，若未勸勉自己「我要這樣思惟，我要依止正念正知」，就會散亂到其他的所緣。出門逛街一趟，生起很多貪心與瞋心，或隨意批評別人。這樣出門一趟，出門時背上很輕鬆，回到家背上就多了巨大的惡業。哈哈，這是做法造成的差別。

透過不同思惟，修隨喜

有一位閉關者，他提到夏天時，關房附近有很多蟲，每天總是看到很多蟲死掉。起初他想：「「如果能住到天氣涼爽一些的地方，或許就不需要看到這麼多蟲的死亡。」但後來他想：「住在現在這個地方，也許能讓我累積更多的善業。」因為若沒有依止正念正知，就會不小心就踩死蟲而造惡業，所以必須很認真依止正念正知，即使只是放水杯在在桌上，也要格外留意，避免壓死蟲；走路也要很注意，不然會踩到蟲。由於要一直依止正念正知，就能累積更多的善。所以他說：「住在蟲子多的地方，可以累積更多善。」從這個例子可以看出，思惟方法不同會造成不同的結果。

就像前面講到的，修隨喜時可以結合對業果的認識來進行思惟。例如，當隨喜自己所造的善業時，可以結合業果的道理來思考。再例如，若是隨喜佛，可以思惟他過去如何發起菩提心，如何聞思修，並且精進修行，實修布施、持戒等法行。如果他過去沒有這樣做，就不會變得像現在這麼珍貴重要，無法像現在這樣利益眾生。想到這裡便想：「太好了，太好了，以前他那樣做，真是太好了！」想著佛時，讓自己參與在整個情境下。若用這種方法思惟，一一思惟佛陀在因地時所造的每個善，既在憶念佛恩，也是在修隨喜。

再例如，當年西藏失守時，若聖座沒有做好如現在這樣的周密規劃，可能就不會有我們現在擁有的這種學法環境。當時，聖座將所有格西集合在「巴札」這個地方，並把年長的法師們聚集在一起。不過，即使把大家集合在一起，由於當時條件非常艱困，資源匱乏，也無法為他們提供更多支持。那時，僅有印度政府提供的一點點資金，僅能勉強維持基本需求。隨後，開始著手建立藏人學校，但考慮到印度政府提供的薪水非常有限，恐怕無法長久維持，因此開始開闢屯墾區。

在最初階段，每位僧人都必須花費大量時間從事農作。然而，這並非聖座的本意。他的初衷是希望僧人在學習經論的同時，也能適度參與一些農事活動，並建造僧人所需居住的房屋，漸漸能夠自給自足。聖座也把他的想法錄音，拷貝很多份，讓大家可以直接聽到他的意思，而不是傳來傳去最後走了樣。

在那樣百廢待舉的的困難時期，有人曾誤解聖座要求僧人下田耕作的做法，認為這是在「摧毀佛法的根基」。因為在初期的頭一、兩年裡，僧人能用在讀經論的時間確實很少，既要做農事，還要蓋房子，很多事情都必須重新開始。然而，隨著基礎逐漸穩固，情況漸漸獲得改善，才有了如今三大寺有上萬名出家僧人的榮景。

雖然僧人之中偶有少數不好的人，但畢竟是少數。三大寺至今培養出非常多優秀的修行人，而這些成果，正是得益於當時的計劃。透過那些計劃，才能漸漸有如今的發展與成果。當時的努力不僅限於格魯派，巴札還集合了噶舉、寧瑪、薩迦等各藏傳佛教傳承的學行者。這些人如今已成為各大寺院的重要教師，並且相當程度地把佛法帶到整個世界。若當時的安排稍有差池，若當時的計劃不完善，就不會有今日的成果，我們也得不到如今可以如此閒適學佛的機會。想到這裡，若能想著：「當時安排這樣的計劃，真是太好了。」並想到以聖座為主，還有非常多人付出巨大的努力，安排並執行這些計劃，真是太好了！這樣思惟就成了隨喜。

以我們個人的情況來思惟也是如此。「寺院管家安排了計劃，建造了這個寺院，真是太好了！」如此思惟就成了隨喜。

※ 重點整理

養成隨喜習慣能讓人更快樂、內心更放鬆,又能快速累積福德。一開始需刻意練習,但習慣養成後會不知不覺更容易感到快樂。修隨喜實際上也是在修慈悲心，是一件很好的事。
真正且品質好的隨喜心需要慈悲心和增上意樂。既然已受菩薩戒承擔幫助一切有情的責任，當他人完成善行時，應如父母見孩子上進般歡喜。就像說法者見別人成功引導自己的所化機，會想「還好有他在，太好了」的心情。
出門時見到任何人都祈願對方快樂(修慈)，見到好事就想「真好」(修喜)，見到困難者祈願離苦(修悲)。在聽法場合隨喜來聽法者和說法者，法會結束時能帶回巨大的善。
隨喜佛時可思惟他過去如何發菩提心、聞思修、精進修行布施持戒等，想著：若他過去沒這樣做，就無法像現在這樣利益眾生。如此思惟，既在憶念佛恩，也是修隨喜。

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