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第6課-我們都有依師的能力
如果依師是應該做的事，我們應該對師長修敬與信，那麼，經論裡說的那些依師軌理，我們有能力做到嗎？可以的。為什麼要問「我能做到嗎？」因為，如果只說應該要依止，但事實上我們卻不可能做到，那麼，知道就變得沒有用，因為反正都做不到；然而，依師要做的，都是我們能做得到的事。理由是，依師要做的重點，是對師長修敬與信，而敬與信這兩種心，是要靠著修行才能產生的。如果證量的產生只能靠天生，則我們什麼功德都無法獲得。
為什麼說我們能修敬與信呢？因為，敬與信的產生，主要是靠自己的心，而不是靠著對境。例如，我們自己明明有很多缺點，但我們不覺得自己有缺點，由此可知，重點在心對於對境的看法，而不是對境本身的狀態。再例如，你討厭的人明明只有小缺點，但你會把那個缺點看得很嚴重；你很喜歡的那個人，明明有一個很大的缺點，但你卻覺得那沒什麼關係。
寺院裡有些出家人，看起來很樂天，喜歡聽歌，常常到處晃來晃去，但他們也很聰明，學習成績也很好。對於這種人，一般人會有兩種很不一樣的看法。這兩種看法用詞相同，但表達方法不同，帶出來的感覺就差很大。討厭他們的人，聽到有人稱讚對方經典學得很好時，他會說：「雖然經典很好，但是行為很不檢點。」喜歡他們的人，聽到有人批評對方的行為不良時，他會說：「雖然行為不太好，但是他經典學得很好呢！」
喜歡他們的人，經典學得好這個優點，就足以蓋過其他的缺點；討厭他們的人，則是用素行不良為理由，否定對方的優點。同樣的，只要從各方面思惟師長的功德，無論是聽別人說也好，自己去觀察也罷，多多蒐集師長功德後，把這些功德寫在紙上，經常拿出來看、反覆思惟師長的優點與功德，並且刻意不去想師長的過失。透過這樣的練習，到後來，你完全想不起師長有什麼過失。不管事實上師長到底有沒有過失，但在你的心裡，就是不會想起他的過失，只會想起他的功德。
「把上師視為佛」的方法之一就是這個。當你看到師長時，完全看不到他的缺點，只看到他充滿功德，此時，在你眼中的師長，就是「沒有絲毫過失，充滿一切功德」的人，這種狀態就很像是把師長視為佛了。這種結果，來自於你多方思惟他的功德，鍛練出「觀功德」的心，把「觀過失」的心完全制伏了。
再者，一般而言，見到上師的過失，會使我們產生不喜歡、不恭敬、不信賴上師的心情；然而，只要懂得思惟方式，你看到的過失，反而可以成為讓你更喜歡、恭敬、對上師有信心的因緣。不過這個思惟方式很深、很精粹、很了不起，嗯！我詞窮了，不知還能用什麼字眼形容，再加上很偉大吧。
這種思惟方式，不只可以運用在依師，在很多方面都可以運用。話說回來，依師軌理之所以這麼重要，正是因為依師軌理講的都是鍛練內心的方法。如果依師軌理只是用強迫或規定的方式，約束弟子的想法或行為，包括要服侍師長等，那它的重要性就會減低非常多，因為這種作法與修道沒有太直接的關係。然而，正因為依師軌理的重點在鍛練內心，教導我們對一個人如何從沒有恭敬心到生起恭敬心，如何從沒有信心到生起信心。一旦學會這套練心的方法，就可以運用到很多其他的地方。所以，學習依師軌理，重點在學會這一套鍛練內心的方法。
「見到過失，反而成為信心生起的助伴」，這句話是什麼意思呢？舉個例子來說，假設你的老師不太有名氣，在經論的學問上沒有廣受大眾好評，近代的知識也都不太懂。如果，你因此心裡想：「老師似乎沒有什麼功德呢！」生起這種觀過心時，要如何運用你看到的這個過失，成為信心生起的助伴呢？
事實上師長究竟有沒有學問，這是無法下定論的；就我們所看到的來說，師長似乎不太有學問，我們覺得這是缺點。但是，如果今天師長不是我看到的那個沒學問的樣子，而是比現在更有名、更有學問，甚至擁有跟聖座一樣的大功德，那麼，我還有機會可以跟像現在這樣跟他學法嗎？不可能！如果沒有機會跟著師長學法，那我豈不是完了？
我們最需要的，就是穩定地學習經論、聞法聽課的機會。如果平常教我們的師長，跟聖座一樣偉大、一樣有名，眾人就會爭著要去拜見他，哪裡還有我們的機會？所以，我的師長沒有跟聖座一樣偉大，就是他對我的大恩啊！我要的，師長正好給我了啊！想到這裡，反而更增長對師長的歡喜與恭敬心。
同樣的，如果你覺得師長的程度好像只比自己好一點，這種「只要肯努力，就能追得上」的差異，可以大大增強我們的心力，你會覺得自己有能力變得跟老師一樣。如果老師的程度高自己非常多，差異有如天壤，你根本不會覺得自己有希望變得跟老師一樣好。這樣說來，老師就好像是為了幫助我生起心力，而故意表現出只比自己好一點的樣子。雖然事實上，他可能是故意的，也有可能不是；但從效果上來說，他就好像是故意為了幫我，而顯現成這個樣子啊！
對於「什麼是佛？」這個問題，大小乘經典的看法並不一樣。大乘經典是從「三身」的論述說明什麼是佛。三身指的是法身、報身、化身。智慧法身只有佛與佛彼此能看得到；以法身為體性、對聖者菩薩顯現出的行相，是報身；對業淨的凡夫，特別是在今生有能力獲得見道位的所化機，顯現出的行相是殊勝化身，例如本師釋迦牟尼佛就是殊勝化身的例子。至於其他的凡夫，則會依照凡夫各自的程度，顯現出十地菩薩、加行道菩薩、資糧道菩薩等各種不同的行相。佛有各種各樣的化身，對於程度很低的所化機，他會化現出非常平凡的樣子。
至於我們的師長，雖然無法說他一定就是佛的化身，但也無法完全否認這種可能性。然而，只要反觀自己現狀，再運用思惟好好想一想就知道，如果佛用殊勝化身的行相出現在我面前，我根本沒有能力看得到！由於自己福德資糧不夠，就算知道佛的殊勝化身在某處，我也到不了那個地方，就算到了也見不到。若見不到，他又如何能利益我呢？在那樣的狀況下，我需要的，他就是無法提供啊！
說實在的，那些離我們很遠的人就算再好，似乎也不勞我們多費唇舌去品頭論足。例如，以財富、能力、地位等世間的標準來看，美國總統的排名應該可以在很前面，但是對於小嬰兒來說，父母才是他需要的，至於美國總統好不好、在不在，根本不重要。同樣的，我們現在需要的是法，能為我們開示法的人就是師長，如果師長以殊勝化身的行相出現，我們就沒有機會跟著他學。既然我們需要的，是一位能夠跟著他學習佛法的師長，所以他當然必須懂得我們需要學的法，如果不懂，那他就跟一般的凡夫沒兩樣，而一般的凡夫到處都是，同樣也無法幫助到我們。我們需要的是法，這位能幫我們的人，他必須懂得什麼是法，而行相則必須是凡夫。也許他實際上真的就是凡夫，或者只是外相上是個凡夫，總之，他顯現出的是凡夫的行相。具備這兩個條件（懂得法、示現凡夫相）的人，就是我們需要的。如果沒有他，我們就完了，就算佛在，對自己也沒有用。
明白這些道理，知道自己需要的就是這樣的師長，他像如意寶一般珍貴，如果沒有這樣的師長，自己就完蛋了。一旦你有這種心情，恭敬心與信心就會不由自主地產生了。
※ 摘要：
為什麼說我們能修敬與信呢？因為，敬與信的產生，主要是靠自己的心，而不是靠著對境。例如，我們自己明明有很多缺點，但我們不覺得自己有缺點，由此可知，重點在心對於對境的看法，而不是對境本身的狀態。再例如，你討厭的人明明只有小缺點，但你會把那個缺點看得很嚴重；你很喜歡的那個人，明明有一個很大的缺點，但你卻覺得那沒什麼關係。
寺院裡有些出家人，看起來很樂天，喜歡聽歌，常常到處晃來晃去，但他們也很聰明，學習成績也很好。對於這種人，一般人會有兩種很不一樣的看法。這兩種看法用詞相同，但表達方法不同，帶出來的感覺就差很大。討厭他們的人，聽到有人稱讚對方經典學得很好時，他會說：「雖然經典很好，但是行為很不檢點。」喜歡他們的人，聽到有人批評對方的行為不良時，他會說：「雖然行為不太好，但是他經典學得很好呢！」
喜歡他們的人，經典學得好這個優點，就足以蓋過其他的缺點；討厭他們的人，則是用素行不良為理由，否定對方的優點。同樣的，只要從各方面思惟師長的功德，無論是聽別人說也好，自己去觀察也罷，多多蒐集師長功德後，把這些功德寫在紙上，經常拿出來看、反覆思惟師長的優點與功德，並且刻意不去想師長的過失。透過這樣的練習，到後來，你完全想不起師長有什麼過失。不管事實上師長到底有沒有過失，但在你的心裡，就是不會想起他的過失，只會想起他的功德。
「把上師視為佛」的方法之一就是這個。當你看到師長時，完全看不到他的缺點，只看到他充滿功德，此時，在你眼中的師長，就是「沒有絲毫過失，充滿一切功德」的人，這種狀態就很像是把師長視為佛了。這種結果，來自於你多方思惟他的功德，鍛練出「觀功德」的心，把「觀過失」的心完全制伏了。
再者，一般而言，見到上師的過失，會使我們產生不喜歡、不恭敬、不信賴上師的心情；然而，只要懂得思惟方式，你看到的過失，反而可以成為讓你更喜歡、恭敬、對上師有信心的因緣。不過這個思惟方式很深、很精粹、很了不起，嗯！我詞窮了，不知還能用什麼字眼形容，再加上很偉大吧。
這種思惟方式，不只可以運用在依師，在很多方面都可以運用。話說回來，依師軌理之所以這麼重要，正是因為依師軌理講的都是鍛練內心的方法。如果依師軌理只是用強迫或規定的方式，約束弟子的想法或行為，包括要服侍師長等，那它的重要性就會減低非常多，因為這種作法與修道沒有太直接的關係。然而，正因為依師軌理的重點在鍛練內心，教導我們對一個人如何從沒有恭敬心到生起恭敬心，如何從沒有信心到生起信心。一旦學會這套練心的方法，就可以運用到很多其他的地方。所以，學習依師軌理，重點在學會這一套鍛練內心的方法。
「見到過失，反而成為信心生起的助伴」，這句話是什麼意思呢？舉個例子來說，假設你的老師不太有名氣，在經論的學問上沒有廣受大眾好評，近代的知識也都不太懂。如果，你因此心裡想：「老師似乎沒有什麼功德呢！」生起這種觀過心時，要如何運用你看到的這個過失，成為信心生起的助伴呢？
事實上師長究竟有沒有學問，這是無法下定論的；就我們所看到的來說，師長似乎不太有學問，我們覺得這是缺點。但是，如果今天師長不是我看到的那個沒學問的樣子，而是比現在更有名、更有學問，甚至擁有跟聖座一樣的大功德，那麼，我還有機會可以跟像現在這樣跟他學法嗎？不可能！如果沒有機會跟著師長學法，那我豈不是完了？
我們最需要的，就是穩定地學習經論、聞法聽課的機會。如果平常教我們的師長，跟聖座一樣偉大、一樣有名，眾人就會爭著要去拜見他，哪裡還有我們的機會？所以，我的師長沒有跟聖座一樣偉大，就是他對我的大恩啊！我要的，師長正好給我了啊！想到這裡，反而更增長對師長的歡喜與恭敬心。
同樣的，如果你覺得師長的程度好像只比自己好一點，這種「只要肯努力，就能追得上」的差異，可以大大增強我們的心力，你會覺得自己有能力變得跟老師一樣。如果老師的程度高自己非常多，差異有如天壤，你根本不會覺得自己有希望變得跟老師一樣好。這樣說來，老師就好像是為了幫助我生起心力，而故意表現出只比自己好一點的樣子。雖然事實上，他可能是故意的，也有可能不是；但從效果上來說，他就好像是故意為了幫我，而顯現成這個樣子啊！
對於「什麼是佛？」這個問題，大小乘經典的看法並不一樣。大乘經典是從「三身」的論述說明什麼是佛。三身指的是法身、報身、化身。智慧法身只有佛與佛彼此能看得到；以法身為體性、對聖者菩薩顯現出的行相，是報身；對業淨的凡夫，特別是在今生有能力獲得見道位的所化機，顯現出的行相是殊勝化身，例如本師釋迦牟尼佛就是殊勝化身的例子。至於其他的凡夫，則會依照凡夫各自的程度，顯現出十地菩薩、加行道菩薩、資糧道菩薩等各種不同的行相。佛有各種各樣的化身，對於程度很低的所化機，他會化現出非常平凡的樣子。
至於我們的師長，雖然無法說他一定就是佛的化身，但也無法完全否認這種可能性。然而，只要反觀自己現狀，再運用思惟好好想一想就知道，如果佛用殊勝化身的行相出現在我面前，我根本沒有能力看得到！由於自己福德資糧不夠，就算知道佛的殊勝化身在某處，我也到不了那個地方，就算到了也見不到。若見不到，他又如何能利益我呢？在那樣的狀況下，我需要的，他就是無法提供啊！
說實在的，那些離我們很遠的人就算再好，似乎也不勞我們多費唇舌去品頭論足。例如，以財富、能力、地位等世間的標準來看，美國總統的排名應該可以在很前面，但是對於小嬰兒來說，父母才是他需要的，至於美國總統好不好、在不在，根本不重要。同樣的，我們現在需要的是法，能為我們開示法的人就是師長，如果師長以殊勝化身的行相出現，我們就沒有機會跟著他學。既然我們需要的，是一位能夠跟著他學習佛法的師長，所以他當然必須懂得我們需要學的法，如果不懂，那他就跟一般的凡夫沒兩樣，而一般的凡夫到處都是，同樣也無法幫助到我們。我們需要的是法，這位能幫我們的人，他必須懂得什麼是法，而行相則必須是凡夫。也許他實際上真的就是凡夫，或者只是外相上是個凡夫，總之，他顯現出的是凡夫的行相。具備這兩個條件（懂得法、示現凡夫相）的人，就是我們需要的。如果沒有他，我們就完了，就算佛在，對自己也沒有用。
明白這些道理，知道自己需要的就是這樣的師長，他像如意寶一般珍貴，如果沒有這樣的師長，自己就完蛋了。一旦你有這種心情，恭敬心與信心就會不由自主地產生了。
※ 摘要：
- 依師要做的，都是我們能做得到的事。
- 依師要做的重點，是對師長修敬與信，而敬與信這兩種心，是要靠著修行才能產生的。如果證量的產生只能靠天生，則我們什麼功德都無法獲得。
- 我們能修敬與信，因為敬與信的產生，主要是靠自己的心，而不是靠著對境。
- 多方思惟師長功德，鍛練出「觀功德」的心，便能把「觀過失」的心完全制伏。
- 依師軌理之所以這麼重要，正是因為依師軌理講的都是鍛練內心的方法。
