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第28課-【如何隨念佛】身功德（三）
（三）佛光的功德
原文
佛身具有超勝千萬太陽之光芒，此諸光芒普照一切，山岩等悉無能礙，任何障礙亦皆無能遮擋，故若無佛之加持，眾生將無法直視佛；雖然如此，如目盲者不見日光般，某些眾生不得見佛光，某些眾生得見一弓範圍的光暈，某些得見一俱盧舍範圍的佛光，某些得見一由旬範圍的佛光，某些眾生得見佛光普照三千大千世界，登地的上位菩薩聖眾則得見佛陀放出不可思議的光芒以饒益有情。
如是之光芒亦各式各樣而具，譬如，當如來放出無畏施光時，被此光所照及之有情，將能脫離一切因鬼魅、凶煞、害命、鞭笞、與傳染病等所生之佈畏；當如來放出佛陀導師光時，能令臨終之諸有情憶念並親見佛，由此命終後即得投生佛剎土。諸如此類的每一一佛光利益有情之理，即如《寶積經》所云一般。再者，具福德者，供養諸佛者，以及希求菩提者，此諸光芒皆能令其事行圓滿。
此外，諸佛於爾時展露微笑等之時際，會有青、黃、白、紅等光芒自佛之尊容等處放出，有些光芒照及熱地獄，有些光芒照及寒地獄，並轉具清涼與溫暖，由此而息滅諸地獄有情各自所受之惱害。如是轉變後，為令該有情眾對佛生信故，佛陀並示現化身相，諸地獄有情因見佛之化身而心生歡喜，也因此力而得以惡業滅盡，之後，堪成諸諦之器者，也得以如此轉生。有些光芒照及天界，並發出無常等之音聲。
佛身的光有哪些功德呢？這些光比千萬個太陽更強，不會被任何山與岩石阻擋，而且不會有任何陰影、全部都能照射得到。若不是靠著佛陀加持，則因為佛光太強，眾生根本沒有辦法看見佛。想想，我們現在連太陽都無法用眼睛直視，更何況佛放出的光，比千萬個太陽更強呢？
雖然如此，但不是每個眾生都能看見佛光，就像盲人無法見到陽光一樣。有些人見不到佛光，能見佛光的人，所見也各不相同，有些人見到一弓的光，有些見到一俱盧舍（五百弓）的光，有些見到一由旬的光，有些則見到遍及三千大千世界的光。若是登地菩薩，例如初地與二地菩薩等，他們見到佛光是遍及一切世界的光；若是比較低劣的所化機，所見各種各樣，光的範圍大小也不一定。這樣說來，佛光現在也周遍在我們身邊，但就像盲者看不到一樣，被業障障蔽、由於業的關係以及福德不夠的人，就無法看到。
一般世界裡，很多的光我們也都看不到，例如X光。從放射光線的儀器的確有光照射過來，因此產生X光片照射的結果，但這個光我們看不到。同樣地，核子武器的廢料，雖然儲存在用厚鐵板製成的容器裡，但還是無法完全阻擋，由於放射線外洩，傷害了附近的環境，使得孕婦生下畸型兒。所以，世間也有很多肉眼看不到的光。經典上說，安住在極樂世間的無量光佛，他的光周遍整個世間。
以下這些內容，對我們而言恐怕會有種一片漆黑、不知在說什麼的感覺。佛光有很多種，每一種光都有自己的名字。有些經典提到佛有三十二種不同的光，這些光都有各自的作用，也有各自不共的成因，經典裡把這些光來自過去的何種因緣，都說得很清楚。以下列舉兩種光作為代表。
第一種光是「無畏施光」，這種光的作用是，被這種光碰觸到的有情，能脫離一切由於疾病、或是其他有情對他造成的傷害，就能因此痊癒。第二種光是「佛陀導師光」，這種光能讓臨終的有情憶起佛陀、親見佛陀。由於親見佛陀，死後便能投生到有佛住世的剎土。
剛才講的這些光，在《寶積經》裡都有記載，講義裡只引用其中兩種。成辦佛陀導師光的不共因是什麼？佛還在有學道時，遇到即將臨終的有情時，他為這些有情展示佛像、唸佛的名號、讓他們觀修佛、設法讓他們思惟佛，那時他曾經如此幫助有情並且回向，也把這些善行回向成為成佛的因。過去這些善行感果成熟，因此成辦了佛陀導師光，而這個光，也繼續發揮著相同的作用。以無量光佛來說，不也是如此嗎？若能在臨終時親見無量光佛與他的眷屬，便能投生極樂淨土。這種結果，也是這種光發揮的作用。
「臨終親見無量光佛與他的眷屬」這句話，並不是說本來住在極樂世界的無量光佛，在有情臨終時來到這裡；而是說，這個光一直都在照著我們，若有情造了這個業，臨終前就會現出無量光佛的行相，依於這個行相的顯現，使得此人在往生後去到極樂淨土。每一尊佛都有這些光，而且也都有這些作用。
這些光不只存在，而且現在就在我們周圍。然而，這些光並沒有都在我們身上發揮作用啊！若問，這些光會照注在哪些有情身上？經典說：「具福德者，供養諸佛者，以及希求菩提者，此諸光芒皆能令其事行圓滿。」這段話的意思是，具有大福德、供養諸佛、生起菩提心的有情，這些光會照注到他們身上並發揮作用。
接下來這段與佛光有關的經文，在大小乘的經典裡都有。「此外，諸佛於爾時展露微笑等之時際，會有青、黃、白、紅等光芒自佛之尊容等處放出。」這段話的意思是，例如，佛在示現出生、成佛時，或當某些有情向佛請益、生起不退轉之心、生起菩提心時，佛會為他們授記，並從口中放出包括青、黃、白、紅等各種顏色的光。「有些光芒照及熱地獄，有些光芒照及寒地獄，並轉具清涼與溫暖，由此而息滅諸地獄有情各自所受之惱害。如是轉變後，為令該有情眾對佛生信故，佛陀並示現化身相，諸地獄有情因見佛之化身而心生歡喜，也因此力而得以惡業滅盡。之後，堪成諸諦之器者，也得以如此轉生。」有些佛光照到熱地獄，化成清涼的行相，有些照到寒地獄，化成溫暖的行相，總之，由於這些佛光照注的緣故，每個有情各自的苦都因此息除。這些有情本來在受苦，突然就不苦了。此時，這些有情心想：「到底是怎麼回事呢？」當他們這樣想時，就在這些佛光所在之處，有情會看見與各自最相應的佛身。看到佛後，他們心想：「啊！我的苦息除，是因為佛身的緣故。」於是生起信心。由於對佛生起信心的緣故，剩下的業障也就因此淨除，接著就投生到有佛在的剎土，成為人或天人，並成為能夠現證空性的法器。這種光，發揮的是這樣的作用。
「有些光芒照及天界，並發出無常等之音聲。」有些光會照射到天界、化為聲音，說著「一切都是無常的自性」、「一切都是無我的自性」、「一切有為法都是苦的自性」，因此使得天人生起出離心，之後就到佛那裡去聽法。讀到這裡，大家不必懷疑說「那麼，地獄不會因為佛放這些光而空掉嗎？」要能被這些光照到，被照者本身也必須具備種子才行。
目前為止講的內容，除了佛光遍照一切之外，其他大部份的內容，大小乘經典都有提到。但對於「佛光遍照一切」這點，小乘經典應該是沒有這樣講的。此外其他的內容，就算小乘經典沒有直接記載，依舊是小乘能夠承許的內容。但以下要說的內容，根據小乘宗義來看，是根本不可能發生的事。若對於大乘宗義有很好的理解，包括明白所知障的作用、確知所知障可以被消除等，才有辦法承許以下的內容，否則應該無法用理由去解釋。若不了解大乘宗義對所知障的解釋，會無法用理由說明以下關於佛身的種種描述。
原文
如《三十三天品》所云，在十億個世界中，佛化現為十億個殊勝化身。於同一時中，有些化身示現為身處母胎，有些化身示現為行持佛行事業等之當下，又如《饒益指鬘王經》與《寶生源經》所云，非唯於此一娑婆世界，佛陀亦於雖經劫述說卻仍無從探知邊際的其他剎土中，行殊勝化身之法行。此外，依於所化而隨做調伏故，佛陀化現為聲聞、獨覺、外道行者、天神、人、畜生等等無邊行相，利益無邊有情。
一般來說，宣說這些內容的佛經有很多，但在《三十三天品》裡特別說得很廣。為什麼在《三十三天品》裡會說到這些內容呢？這與「天降日」這個節日有關。當年，佛在夏天時到天界住了三個月，主要是為他的母親而去。三個月後，很多人集合起來，一起去找僧眾說：「拜託目犍連尊者請佛陀回來吧！天人可以來人間聽法，但我們沒辦法去天界見佛陀。請佛陀別留在天界，回來人間吧。」由於大眾如此祈請，目犍連尊者便受命到天界迎請佛陀回到人間。
目犍連尊者以神通力往上飛，看見佛陀在另一個城市講法。當時的印度不比現在，除了騎馬之外，沒有其他的交通工具，以菩提迦耶和瓦拉那西之間的距離來說，現代人只要坐車一陣子就能到，但當時的人可能要走上幾個月。對現代人來說，連印度與美國之間的距離也不算遠，搭飛機很快就到了。
總之，目犍連尊者看到佛陀在另一個地方說法，他心想：「真奇怪，佛陀不是在天界嗎？為何現在看到佛在人間說法呢？」此時，他朝著另一個地方看，竟看到佛陀也在那裡說法。目犍連尊者沿途在好幾處都看見佛陀在說法，到了三十三天之後，目犍連尊者把沿途看見的情況跟佛陀說。目犍連尊者問：「這是怎麼一回事呢？您在天界，但我又看到您在人間的其他地方講經。」從這個提問，展開《三十三天品》的內容。
這是怎麼回事呢？像我們這個世間一樣的世間有十億個，十億個世間的所化機都是本師釋迦牟尼佛的所化機，所以釋迦牟尼佛的剎土不只有我們這一個，而是十億個世間。這十億個世間裡，人壽的長短也有一些差別，有些是五百歲，我們這裡在佛陀降生到這個世間時，人壽是一百歲。總之，十億個世間人壽有長有短。在這種狀況下，本師釋迦牟尼佛同時化現出十億個殊勝化身，每個世間都有一個殊勝化身。
佛在示現化身時，會配合該處的人壽長短做相同的示現。在某些世間，佛正示現出尚未成佛、還是一位王室的王子；在某些世間，佛示現行六年苦行；在某些世間，佛示現初轉法輪；在我們所在的這個世間，目鍵連尊者去迎請佛陀之時，佛陀正示現到三十三天講經。就像這樣，佛可以在同時做著各種佛行事業。有些正示現成佛，有些正示現說法，這些都是同一相續。所以，該說佛陀已經圓寂，還是尚未圓寂？該說佛在說法，還是在入定？該說佛很年輕，還是很年邁？如果佛陀就像我們凡夫一樣，只有一個身體，而且是血肉之軀，從年幼開始慢慢長大成人，最後死亡，那還可以這樣說現在是年輕、年老或是死亡；但是，同時變化出十億個化身，而且同時做著各樣的佛行事業，根本無法說佛本身到底是什麼樣子與狀態。只能說對我們而言佛已圓寂，在我們的顯相上，佛已圓寂了二千五百多年。但是，在其他某些世間有情的顯相上，佛依舊還在，有些則也是已經圓寂。
娑婆世界只是一個世界而已，在這一個世界裡，有十億個南瞻部洲世間，在其中，佛陀有十億個各種不同的殊勝化身。此外，在很多其他的世間，也有與本師釋迦牟尼佛同一相續的殊勝化身，這在《饒益指鬘王經》與《寶生源經》這兩部經裡有說。以《饒益指鬘王經》來說，文殊菩薩與另一位菩薩向佛陀請益，此時，佛說：「在東方，從我們這個世間越過幾個世間之後，有某某世間，這個世間有某某佛住世，你們去問他。」文殊菩薩從了義上來說是佛，但從共通的角度來說，他是以聖者菩薩的行相示人。聽了佛陀這麼說之後，這兩位聖者菩薩以神通力，在一剎那間就到了那個剎土。到那裡之後，這兩位菩薩對那位佛說：「我們世間的釋迦牟尼佛要我們來這裡向您請益。」這位佛回答說：「在娑婆世界，我的名字是釋迦牟尼佛；在現在這個世界，我的名字是某某佛。」這位佛說明他與釋迦牟尼佛是同一相續。
但這位佛並沒有直接回答問題，而是要他們到東方的十個世間去問佛，到了之後，他們又被引導到西方的十個世間去見佛，但他們的問題都沒有得到答案，直到下方某個世間的佛，才把他們兩個提出的問題，直接做了回答。透過這個每尊佛都不直接回答問題的過程，表達出佛的身有非常多。在這些廣大的內容面前，我們的心就顯得很小，恐怕也會難以接受這些內容。
佛的化身是否清一色都是殊勝化身呢？不是，佛的化身各種各樣，有些展現為聲聞的行相，有些是辟支佛的行相，有些是外道的行相，有些是天人的行相，有些是人的行相，有些是畜生的行相，各種各樣都有。在示現為人的行相中，有些是出家人，有些是在家人，有些像瘋子一樣，有些像傻子一樣。因為有情的狀況有各種可能性，根據眾生的各種狀態，便會有各種化身顯現。正因為佛身是基於利益一切有情的大悲心而顯現，所以不會只有一種形狀與顏色。
以宗喀巴大師來說，從共通的顯相來看，他是一位在安多地區出生的西藏人。但是，在《甘珠爾》中的《文殊根本續》，這在印度文裡也有，雖然不知近來有沒有保留下來，如果有的話，應該就可以查了。《文殊根本續》裡說，本師釋迦牟尼佛對文殊菩薩說：「由汝示現孺童相，能作諸佛之事業，彼時大寺名極喜，建在雪域疆土中。」孺童相的意思是凡夫，這段話的意思是，未來，你（文殊菩薩）會示現凡夫出家人的樣貌，行佛行事業。那時，你的寺廟名字裡有「喜（甘）」這個字，位置是在雪域西藏。從這段文可知宗大師會到西藏，並建立甘丹寺，這些都有授記。「由汝示現孺童相」中的「由汝」二字，在說的就是由文殊菩薩你示現出凡夫的行相。由此可知宗大師是文殊菩薩的化身；但若以共通的角度來說，宗大師是出生於安多地區的西藏人。
我想起一個故事，不知與目前我們講的內容是否正相關，也許有關係吧。這並不是非常久遠以前的事，應該是在西藏還沒有失守之前的事情。西藏有一位讀經書的人，他的老師跟他說：「若你去中國五台山朝聖，可以得到文殊菩薩的加持。」他相信老師說的話，便前往中國五台山。那時的交通不像現在這樣方便，去一趟非常辛苦。到了五台山，他到處去朝聖，但什麼特別的人與事都沒有發生，直到帶來的食物都吃完，他感到非常累，便決定要回西藏去了。有一天，應該還是在五台山，他看到一棟非常大的房子。那間房子是應該是一間大官員的房子，他遠遠地看見一位可能是大人物的人坐在中間，左右圍著很多小官。大官員對他說：「你上前來。」並問他從哪裡來，這位藏人回答之後，大官員沒有再問他別的話，就提供他飲食與路費，然後跟他說：「你回西藏吧。但回西藏時，請你繞到某個地方，找一位名叫『登吉』的，麻煩你幫我送一封信給他。」
這位藏人找了很久，終於到了那個地方，接著他就到底打聽登吉在哪裡，但是都找不到，大家都說那裡根本沒有這個人。但是，地名分明沒有錯，他心裡覺得奇怪，為何會找不到呢？於是他又再仔細去問人，終於有位老伯跟他說：「我們這個地方，真的沒有叫登吉的人，但有一頭名叫登吉的豬。」這個人想，既然都找不到叫登吉的人，那就去看看這頭叫登吉的豬吧。到了那裡，他看到一頭年紀很大的豬。這個人就把信朝那頭豬丟過去說：「有人託我拿這封信給登吉，但名叫登吉的就只有你，這信就給你了。」信才丟到這頭豬面前，豬竟然用鼻子把信打開，看完信後，豬就死了。
這位藏人驚訝極了，趕快跑過去把那封信撿起來看。信上寫著：「文殊菩薩致登吉菩薩，您以豬身利益眾生的時間已經結束，請你另外投生去吧！」看完這封信才知，原來剛才見到的那位大官是文殊菩薩的化身，於是他再跑回中國，回到本來那個地方，房子與人都不見了。此時他心想：「沒關係，這是文殊菩薩給我的加持。」接著就回到西藏了。此後，他的智力變得很好。
如果你們不覺得浪費時間，那我就再繼續說故事喔。以下這個故事，是西藏很有名的一位上師，但名字我忘了。他跟很多同伴一同上五台山，但到那裡後，他跟同伴說，他想單獨行動。於是就一個人，邊走邊向文殊菩薩祈求。走到某個地方時，突然遇見一位補鞋匠。這位上師與補鞋匠聊天，聊著聊著，補鞋匠突然把洗鞋子皮革的髒水，拿給這位上師，而這位上師就把它當成文殊菩薩的加持，一口氣就喝了下去。之後，他的智力變得很高。有這種傳說。
有一天，我與一位法師去朝聖，這個聖地要爬很高的山才能到達。我們兩個一面爬，一面講著像剛才那些朝聖受到加持的故事，然後互相提醒說：「今天，我們都不要想太多，就依著勝解信去做。不論發生什麼，都當成是加持。」到了目的地，我們修薈供時，有一坨鳥糞掉在我的肩膀上。哈哈，若我像剛才那位上師一樣，覺得不論發生什麼都是加持，應該要把那坨鳥糞吃下去才對，但是啊！我還是沒辦法做到呢。哈哈哈。
一般而言，對於佛有各種各樣的化身，大家心裡有概念之後，祖師們說，應該要修淨觀。在我們有他心通的能力之前，無法確定對方的想法到底是什麼；獲得他心通之後，才有能力知道對方心裡真正的想法、證量到什麼程度。在沒有這種能力之前，我們根本無法知道對方到底是誰，此時，若能對所有人都修淨觀，自己會獲益。
如果自己成佛，就能變化各種各樣的化身，包括化身為他的朋友、親人。總之，成佛之後，自己就有能力變化成最能幫助到對方的樣子，進而調伏對方。
原文
佛身具有超勝千萬太陽之光芒，此諸光芒普照一切，山岩等悉無能礙，任何障礙亦皆無能遮擋，故若無佛之加持，眾生將無法直視佛；雖然如此，如目盲者不見日光般，某些眾生不得見佛光，某些眾生得見一弓範圍的光暈，某些得見一俱盧舍範圍的佛光，某些得見一由旬範圍的佛光，某些眾生得見佛光普照三千大千世界，登地的上位菩薩聖眾則得見佛陀放出不可思議的光芒以饒益有情。
如是之光芒亦各式各樣而具，譬如，當如來放出無畏施光時，被此光所照及之有情，將能脫離一切因鬼魅、凶煞、害命、鞭笞、與傳染病等所生之佈畏；當如來放出佛陀導師光時，能令臨終之諸有情憶念並親見佛，由此命終後即得投生佛剎土。諸如此類的每一一佛光利益有情之理，即如《寶積經》所云一般。再者，具福德者，供養諸佛者，以及希求菩提者，此諸光芒皆能令其事行圓滿。
此外，諸佛於爾時展露微笑等之時際，會有青、黃、白、紅等光芒自佛之尊容等處放出，有些光芒照及熱地獄，有些光芒照及寒地獄，並轉具清涼與溫暖，由此而息滅諸地獄有情各自所受之惱害。如是轉變後，為令該有情眾對佛生信故，佛陀並示現化身相，諸地獄有情因見佛之化身而心生歡喜，也因此力而得以惡業滅盡，之後，堪成諸諦之器者，也得以如此轉生。有些光芒照及天界，並發出無常等之音聲。
佛身的光有哪些功德呢？這些光比千萬個太陽更強，不會被任何山與岩石阻擋，而且不會有任何陰影、全部都能照射得到。若不是靠著佛陀加持，則因為佛光太強，眾生根本沒有辦法看見佛。想想，我們現在連太陽都無法用眼睛直視，更何況佛放出的光，比千萬個太陽更強呢？
雖然如此，但不是每個眾生都能看見佛光，就像盲人無法見到陽光一樣。有些人見不到佛光，能見佛光的人，所見也各不相同，有些人見到一弓的光，有些見到一俱盧舍（五百弓）的光，有些見到一由旬的光，有些則見到遍及三千大千世界的光。若是登地菩薩，例如初地與二地菩薩等，他們見到佛光是遍及一切世界的光；若是比較低劣的所化機，所見各種各樣，光的範圍大小也不一定。這樣說來，佛光現在也周遍在我們身邊，但就像盲者看不到一樣，被業障障蔽、由於業的關係以及福德不夠的人，就無法看到。
一般世界裡，很多的光我們也都看不到，例如X光。從放射光線的儀器的確有光照射過來，因此產生X光片照射的結果，但這個光我們看不到。同樣地，核子武器的廢料，雖然儲存在用厚鐵板製成的容器裡，但還是無法完全阻擋，由於放射線外洩，傷害了附近的環境，使得孕婦生下畸型兒。所以，世間也有很多肉眼看不到的光。經典上說，安住在極樂世間的無量光佛，他的光周遍整個世間。
以下這些內容，對我們而言恐怕會有種一片漆黑、不知在說什麼的感覺。佛光有很多種，每一種光都有自己的名字。有些經典提到佛有三十二種不同的光，這些光都有各自的作用，也有各自不共的成因，經典裡把這些光來自過去的何種因緣，都說得很清楚。以下列舉兩種光作為代表。
第一種光是「無畏施光」，這種光的作用是，被這種光碰觸到的有情，能脫離一切由於疾病、或是其他有情對他造成的傷害，就能因此痊癒。第二種光是「佛陀導師光」，這種光能讓臨終的有情憶起佛陀、親見佛陀。由於親見佛陀，死後便能投生到有佛住世的剎土。
剛才講的這些光，在《寶積經》裡都有記載，講義裡只引用其中兩種。成辦佛陀導師光的不共因是什麼？佛還在有學道時，遇到即將臨終的有情時，他為這些有情展示佛像、唸佛的名號、讓他們觀修佛、設法讓他們思惟佛，那時他曾經如此幫助有情並且回向，也把這些善行回向成為成佛的因。過去這些善行感果成熟，因此成辦了佛陀導師光，而這個光，也繼續發揮著相同的作用。以無量光佛來說，不也是如此嗎？若能在臨終時親見無量光佛與他的眷屬，便能投生極樂淨土。這種結果，也是這種光發揮的作用。
「臨終親見無量光佛與他的眷屬」這句話，並不是說本來住在極樂世界的無量光佛，在有情臨終時來到這裡；而是說，這個光一直都在照著我們，若有情造了這個業，臨終前就會現出無量光佛的行相，依於這個行相的顯現，使得此人在往生後去到極樂淨土。每一尊佛都有這些光，而且也都有這些作用。
這些光不只存在，而且現在就在我們周圍。然而，這些光並沒有都在我們身上發揮作用啊！若問，這些光會照注在哪些有情身上？經典說：「具福德者，供養諸佛者，以及希求菩提者，此諸光芒皆能令其事行圓滿。」這段話的意思是，具有大福德、供養諸佛、生起菩提心的有情，這些光會照注到他們身上並發揮作用。
接下來這段與佛光有關的經文，在大小乘的經典裡都有。「此外，諸佛於爾時展露微笑等之時際，會有青、黃、白、紅等光芒自佛之尊容等處放出。」這段話的意思是，例如，佛在示現出生、成佛時，或當某些有情向佛請益、生起不退轉之心、生起菩提心時，佛會為他們授記，並從口中放出包括青、黃、白、紅等各種顏色的光。「有些光芒照及熱地獄，有些光芒照及寒地獄，並轉具清涼與溫暖，由此而息滅諸地獄有情各自所受之惱害。如是轉變後，為令該有情眾對佛生信故，佛陀並示現化身相，諸地獄有情因見佛之化身而心生歡喜，也因此力而得以惡業滅盡。之後，堪成諸諦之器者，也得以如此轉生。」有些佛光照到熱地獄，化成清涼的行相，有些照到寒地獄，化成溫暖的行相，總之，由於這些佛光照注的緣故，每個有情各自的苦都因此息除。這些有情本來在受苦，突然就不苦了。此時，這些有情心想：「到底是怎麼回事呢？」當他們這樣想時，就在這些佛光所在之處，有情會看見與各自最相應的佛身。看到佛後，他們心想：「啊！我的苦息除，是因為佛身的緣故。」於是生起信心。由於對佛生起信心的緣故，剩下的業障也就因此淨除，接著就投生到有佛在的剎土，成為人或天人，並成為能夠現證空性的法器。這種光，發揮的是這樣的作用。
「有些光芒照及天界，並發出無常等之音聲。」有些光會照射到天界、化為聲音，說著「一切都是無常的自性」、「一切都是無我的自性」、「一切有為法都是苦的自性」，因此使得天人生起出離心，之後就到佛那裡去聽法。讀到這裡，大家不必懷疑說「那麼，地獄不會因為佛放這些光而空掉嗎？」要能被這些光照到，被照者本身也必須具備種子才行。
目前為止講的內容，除了佛光遍照一切之外，其他大部份的內容，大小乘經典都有提到。但對於「佛光遍照一切」這點，小乘經典應該是沒有這樣講的。此外其他的內容，就算小乘經典沒有直接記載，依舊是小乘能夠承許的內容。但以下要說的內容，根據小乘宗義來看，是根本不可能發生的事。若對於大乘宗義有很好的理解，包括明白所知障的作用、確知所知障可以被消除等，才有辦法承許以下的內容，否則應該無法用理由去解釋。若不了解大乘宗義對所知障的解釋，會無法用理由說明以下關於佛身的種種描述。
原文
如《三十三天品》所云，在十億個世界中，佛化現為十億個殊勝化身。於同一時中，有些化身示現為身處母胎，有些化身示現為行持佛行事業等之當下，又如《饒益指鬘王經》與《寶生源經》所云，非唯於此一娑婆世界，佛陀亦於雖經劫述說卻仍無從探知邊際的其他剎土中，行殊勝化身之法行。此外，依於所化而隨做調伏故，佛陀化現為聲聞、獨覺、外道行者、天神、人、畜生等等無邊行相，利益無邊有情。
一般來說，宣說這些內容的佛經有很多，但在《三十三天品》裡特別說得很廣。為什麼在《三十三天品》裡會說到這些內容呢？這與「天降日」這個節日有關。當年，佛在夏天時到天界住了三個月，主要是為他的母親而去。三個月後，很多人集合起來，一起去找僧眾說：「拜託目犍連尊者請佛陀回來吧！天人可以來人間聽法，但我們沒辦法去天界見佛陀。請佛陀別留在天界，回來人間吧。」由於大眾如此祈請，目犍連尊者便受命到天界迎請佛陀回到人間。
目犍連尊者以神通力往上飛，看見佛陀在另一個城市講法。當時的印度不比現在，除了騎馬之外，沒有其他的交通工具，以菩提迦耶和瓦拉那西之間的距離來說，現代人只要坐車一陣子就能到，但當時的人可能要走上幾個月。對現代人來說，連印度與美國之間的距離也不算遠，搭飛機很快就到了。
總之，目犍連尊者看到佛陀在另一個地方說法，他心想：「真奇怪，佛陀不是在天界嗎？為何現在看到佛在人間說法呢？」此時，他朝著另一個地方看，竟看到佛陀也在那裡說法。目犍連尊者沿途在好幾處都看見佛陀在說法，到了三十三天之後，目犍連尊者把沿途看見的情況跟佛陀說。目犍連尊者問：「這是怎麼一回事呢？您在天界，但我又看到您在人間的其他地方講經。」從這個提問，展開《三十三天品》的內容。
這是怎麼回事呢？像我們這個世間一樣的世間有十億個，十億個世間的所化機都是本師釋迦牟尼佛的所化機，所以釋迦牟尼佛的剎土不只有我們這一個，而是十億個世間。這十億個世間裡，人壽的長短也有一些差別，有些是五百歲，我們這裡在佛陀降生到這個世間時，人壽是一百歲。總之，十億個世間人壽有長有短。在這種狀況下，本師釋迦牟尼佛同時化現出十億個殊勝化身，每個世間都有一個殊勝化身。
佛在示現化身時，會配合該處的人壽長短做相同的示現。在某些世間，佛正示現出尚未成佛、還是一位王室的王子；在某些世間，佛示現行六年苦行；在某些世間，佛示現初轉法輪；在我們所在的這個世間，目鍵連尊者去迎請佛陀之時，佛陀正示現到三十三天講經。就像這樣，佛可以在同時做著各種佛行事業。有些正示現成佛，有些正示現說法，這些都是同一相續。所以，該說佛陀已經圓寂，還是尚未圓寂？該說佛在說法，還是在入定？該說佛很年輕，還是很年邁？如果佛陀就像我們凡夫一樣，只有一個身體，而且是血肉之軀，從年幼開始慢慢長大成人，最後死亡，那還可以這樣說現在是年輕、年老或是死亡；但是，同時變化出十億個化身，而且同時做著各樣的佛行事業，根本無法說佛本身到底是什麼樣子與狀態。只能說對我們而言佛已圓寂，在我們的顯相上，佛已圓寂了二千五百多年。但是，在其他某些世間有情的顯相上，佛依舊還在，有些則也是已經圓寂。
娑婆世界只是一個世界而已，在這一個世界裡，有十億個南瞻部洲世間，在其中，佛陀有十億個各種不同的殊勝化身。此外，在很多其他的世間，也有與本師釋迦牟尼佛同一相續的殊勝化身，這在《饒益指鬘王經》與《寶生源經》這兩部經裡有說。以《饒益指鬘王經》來說，文殊菩薩與另一位菩薩向佛陀請益，此時，佛說：「在東方，從我們這個世間越過幾個世間之後，有某某世間，這個世間有某某佛住世，你們去問他。」文殊菩薩從了義上來說是佛，但從共通的角度來說，他是以聖者菩薩的行相示人。聽了佛陀這麼說之後，這兩位聖者菩薩以神通力，在一剎那間就到了那個剎土。到那裡之後，這兩位菩薩對那位佛說：「我們世間的釋迦牟尼佛要我們來這裡向您請益。」這位佛回答說：「在娑婆世界，我的名字是釋迦牟尼佛；在現在這個世界，我的名字是某某佛。」這位佛說明他與釋迦牟尼佛是同一相續。
但這位佛並沒有直接回答問題，而是要他們到東方的十個世間去問佛，到了之後，他們又被引導到西方的十個世間去見佛，但他們的問題都沒有得到答案，直到下方某個世間的佛，才把他們兩個提出的問題，直接做了回答。透過這個每尊佛都不直接回答問題的過程，表達出佛的身有非常多。在這些廣大的內容面前，我們的心就顯得很小，恐怕也會難以接受這些內容。
佛的化身是否清一色都是殊勝化身呢？不是，佛的化身各種各樣，有些展現為聲聞的行相，有些是辟支佛的行相，有些是外道的行相，有些是天人的行相，有些是人的行相，有些是畜生的行相，各種各樣都有。在示現為人的行相中，有些是出家人，有些是在家人，有些像瘋子一樣，有些像傻子一樣。因為有情的狀況有各種可能性，根據眾生的各種狀態，便會有各種化身顯現。正因為佛身是基於利益一切有情的大悲心而顯現，所以不會只有一種形狀與顏色。
以宗喀巴大師來說，從共通的顯相來看，他是一位在安多地區出生的西藏人。但是，在《甘珠爾》中的《文殊根本續》，這在印度文裡也有，雖然不知近來有沒有保留下來，如果有的話，應該就可以查了。《文殊根本續》裡說，本師釋迦牟尼佛對文殊菩薩說：「由汝示現孺童相，能作諸佛之事業，彼時大寺名極喜，建在雪域疆土中。」孺童相的意思是凡夫，這段話的意思是，未來，你（文殊菩薩）會示現凡夫出家人的樣貌，行佛行事業。那時，你的寺廟名字裡有「喜（甘）」這個字，位置是在雪域西藏。從這段文可知宗大師會到西藏，並建立甘丹寺，這些都有授記。「由汝示現孺童相」中的「由汝」二字，在說的就是由文殊菩薩你示現出凡夫的行相。由此可知宗大師是文殊菩薩的化身；但若以共通的角度來說，宗大師是出生於安多地區的西藏人。
我想起一個故事，不知與目前我們講的內容是否正相關，也許有關係吧。這並不是非常久遠以前的事，應該是在西藏還沒有失守之前的事情。西藏有一位讀經書的人，他的老師跟他說：「若你去中國五台山朝聖，可以得到文殊菩薩的加持。」他相信老師說的話，便前往中國五台山。那時的交通不像現在這樣方便，去一趟非常辛苦。到了五台山，他到處去朝聖，但什麼特別的人與事都沒有發生，直到帶來的食物都吃完，他感到非常累，便決定要回西藏去了。有一天，應該還是在五台山，他看到一棟非常大的房子。那間房子是應該是一間大官員的房子，他遠遠地看見一位可能是大人物的人坐在中間，左右圍著很多小官。大官員對他說：「你上前來。」並問他從哪裡來，這位藏人回答之後，大官員沒有再問他別的話，就提供他飲食與路費，然後跟他說：「你回西藏吧。但回西藏時，請你繞到某個地方，找一位名叫『登吉』的，麻煩你幫我送一封信給他。」
這位藏人找了很久，終於到了那個地方，接著他就到底打聽登吉在哪裡，但是都找不到，大家都說那裡根本沒有這個人。但是，地名分明沒有錯，他心裡覺得奇怪，為何會找不到呢？於是他又再仔細去問人，終於有位老伯跟他說：「我們這個地方，真的沒有叫登吉的人，但有一頭名叫登吉的豬。」這個人想，既然都找不到叫登吉的人，那就去看看這頭叫登吉的豬吧。到了那裡，他看到一頭年紀很大的豬。這個人就把信朝那頭豬丟過去說：「有人託我拿這封信給登吉，但名叫登吉的就只有你，這信就給你了。」信才丟到這頭豬面前，豬竟然用鼻子把信打開，看完信後，豬就死了。
這位藏人驚訝極了，趕快跑過去把那封信撿起來看。信上寫著：「文殊菩薩致登吉菩薩，您以豬身利益眾生的時間已經結束，請你另外投生去吧！」看完這封信才知，原來剛才見到的那位大官是文殊菩薩的化身，於是他再跑回中國，回到本來那個地方，房子與人都不見了。此時他心想：「沒關係，這是文殊菩薩給我的加持。」接著就回到西藏了。此後，他的智力變得很好。
如果你們不覺得浪費時間，那我就再繼續說故事喔。以下這個故事，是西藏很有名的一位上師，但名字我忘了。他跟很多同伴一同上五台山，但到那裡後，他跟同伴說，他想單獨行動。於是就一個人，邊走邊向文殊菩薩祈求。走到某個地方時，突然遇見一位補鞋匠。這位上師與補鞋匠聊天，聊著聊著，補鞋匠突然把洗鞋子皮革的髒水，拿給這位上師，而這位上師就把它當成文殊菩薩的加持，一口氣就喝了下去。之後，他的智力變得很高。有這種傳說。
有一天，我與一位法師去朝聖，這個聖地要爬很高的山才能到達。我們兩個一面爬，一面講著像剛才那些朝聖受到加持的故事，然後互相提醒說：「今天，我們都不要想太多，就依著勝解信去做。不論發生什麼，都當成是加持。」到了目的地，我們修薈供時，有一坨鳥糞掉在我的肩膀上。哈哈，若我像剛才那位上師一樣，覺得不論發生什麼都是加持，應該要把那坨鳥糞吃下去才對，但是啊！我還是沒辦法做到呢。哈哈哈。
一般而言，對於佛有各種各樣的化身，大家心裡有概念之後，祖師們說，應該要修淨觀。在我們有他心通的能力之前，無法確定對方的想法到底是什麼；獲得他心通之後，才有能力知道對方心裡真正的想法、證量到什麼程度。在沒有這種能力之前，我們根本無法知道對方到底是誰，此時，若能對所有人都修淨觀，自己會獲益。
如果自己成佛，就能變化各種各樣的化身，包括化身為他的朋友、親人。總之，成佛之後，自己就有能力變化成最能幫助到對方的樣子，進而調伏對方。
