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第37課-【如何隨念佛】悲功德（四）
原文
復次，諸已生起造作大悲心者，固然亦能藉由內心的作意而生起如此般之意趣，然佛的慈悲卻是無有造作且任運而生；諸菩薩大士固然具足像如是具量的慈悲，然佛的慈悲卻較之尤為超勝，原因是，佛的我愛執及其習氣等相違品已淨除故行相清淨，所知障已滅盡故無有滯礙，二資糧圓俱故圓滿俱全，恆常適時利生故時無延遲，能現前滿足一切眾生希願故勢能圓滿。
像剛才說的，把我們的責任完全扛起來，不只是暫時，而是想著要幫助我們解脫、成佛的這種心，那些透過修心、生起造作菩提心的人也有。只要有思惟菩提心半小時、一小時，內心受到感動與影響時，就會生起「我要幫助每一位有情離開輪迴，安置他們到佛果位」，會生起這樣的心力。但是，在內心沒有這樣思考時，就不是隨時都有這種想法了。因為還是造作的心，所以就會這樣。在這個程度之上，生起無造作菩提心的人，無論任何時候都會自然生起這樣的心。而佛的大悲心更勝於此，他打從心底承擔一切有情全部的責任，他要幫助每一位有情解脫、成佛，脫離一切苦、獲得一切樂，而且這種想法完全沒有造作。如果只有這樣，聖者菩薩也有，但佛不只如此，在這之上，所有不相順品，包括愛我執與其習氣佛都完全淨除。如果還有不相順品存在，就表示依舊有某個力量是不足夠的；由於不相順品亦即自利作意都完全淨除的緣故，這種大悲心是完全聚焦、完全沒有遺漏、非常清淨。
不只如此，由於所知障已經完全淨除，所以完全沒有障礙，任何方位、任何時間都能入於利生之事。再者，由於福智二資糧完全圓滿，所以這種大悲心非常圓滿，恆常能夠適時地利益眾生，完全不會延遲。「能現前滿足一切眾生希願故勢能圓滿」的意思是，聲聞緣覺、有學道菩薩們的大悲心，雖然有心力，但在實踐之時，無法直接滿足眾生的希願；但是，佛由於圓滿一切能力，可以直接滿足有情的希願、直接消除有情的困苦，從他那方面來說，一切能力都完全圓滿了。這是佛在慈愛方面的特質。
原文
總之，如來的大悲心，乃具足至心至誠的慈悲，任逢何緣悉無變異，所有責任完全承擔，於非唯今世之一切生中，意欲為眾生息除一切粗細痛苦，並為其帶來一切的安樂與究竟的安樂。再者，佛的慈悲任運而生、無有造作、且恆時趣行，相違品悉數斷除且勢能圓滿，並能適時且毫無延遲地圓滿一切眾生之希願。
把剛才說的那些內容統整而說，如來的大悲心，是打從心底而有的大悲，無論遇到什麼緣都不會改變，而且一肩擔負起所有的責任，不只今生，而是一切生中都是如此。他想的是要為眾生去除包括粗細的一切痛苦，幫助眾生獲得一切與究竟的安樂。而且這種心，無造作、任運、任何時候都處在這種心意中，淨除一切不相順品、圓滿一切能力，分秒不差地直接滿足一切眾生的希願。
有位老師說：「所謂『要恭敬佛』，並不是一個該遵守的規矩，而是一種自然的反應。因為，今天如果有任何一個人，為了幫助你、成辦你的義利，他完全不顧念自己，把自己完全拋在腦後，面對這個人，你一定會很自然就非常恭敬他，內心不必有任何造作或自我提醒，很自然就會有這種反應。同樣地，佛完全捨棄自己的義利，對我們有如此大的慈愛，而我們對佛生起的恭敬心，也是非常自然的事。」
原文
因此，如來之慈悲可謂之為「大」，理由是，佛陀以一切有情為所緣，而對親怨中庸、種姓善惡、或六道眾生等悉無分別，故為「所緣大」；佛陀將眾生從此世之病苦，乃至從惡趣之苦、輪迴之苦、以及依由所知障而產生之苦與苦因中救拔而出，並安置眾生於今世之安樂，乃至來世之增上生，以及究竟決定勝之解脫與一切遍智果位等安樂。簡言之，佛陀意欲讓眾生脫離一切苦，並將之安置於一切樂，故為「行相大」；如是，為了有情之義利故，佛陀意欲長久安住直至虛空滅盡為止，故為「時間大」；再者，佛陀能為諸有情而捨棄自身的一切安樂，故為「捨心大」；同樣地，佛陀能甘願承受所有的苦，故為「願受力大」；佛陀具「雖吾一人，吾亦為之」之想，故為「心力大」或「增上心大」；能圓滿一切有情之所有希願，故為「作用大」；任行多少利他事業，佛陀亦皆毫無不悅，故為「喜心大」。
以上，除了最後兩個「作用大」與「喜心大」之外，其他都已經講過了。
對佛有信心，而且相信佛的心續有以一切有情為所緣的大悲心，就會成立出「我必須慈愛一切有情」的結論，就算無法利益一切有情，也絕對不可以傷害有情。否則，就好像你一直對母親說：「皈依您，一切都聽您的，我非常愛您。」但同時又一直打母親的小孩一樣。
對於傷害自己，或是傷害一般有情的人，尤其，若你是一位信仰佛法、對佛法有偏愛心的人，在你眼中，那些障礙佛法的人，你會把他們看成很壞的人，才見一眼，心裡就會生起「真是個大壞蛋」的心情。但是，如果你真的相信佛，佛在看這位有情時，完全不會有你這種感受，而是把對方看得比自己更重要，對於這位有情，佛有著比慈母對獨一愛子更強大的慈愛心。那些傷害你、破壞佛教、大家都指著他罵壞蛋的人，佛在看他的時候，就像母視看著獨一愛子那樣無比地慈愛。這樣說來，我們拚命指著某人說他是大壞蛋的作法，真是很大的錯誤，是自己弄錯了。雖然那個人的行為是錯的，但是，把做出這種行為的人視為壞人，這種想法是錯的。再者，從某個角度來說，行為只是暫時的。
以下這段故事，發生的地點應該是在印度。也許在佛世時，觀世音菩薩曾經現身在印度南方吧，總之，印度有個地方叫做「南方布達拉」。某甲心裡想，觀世音菩薩也許住在南方布達拉，他想要親見觀世音菩薩，便一面祈求一面上路。路上，他遇到了一個人，這個人是觀世音菩薩的化身。這個人問某甲要去哪裡，某甲說：「我想去見觀世音菩薩。」這個人說：「若你真的想要親見觀世音菩薩，那麼就對一切有情生起慈愛、觀修慈悲心。因為一切有情是覺窩的學窩。」「覺窩」的意思是「最重要珍貴」，在某甲的心中，觀世音菩薩是他的覺窩，是他一路祈請皈依的對象，而觀世音菩薩的覺窩是一切有情。在一切佛的心中，最重要珍貴、慈愛的對象是一切有情。所以，若能慈愛一切有情，就能親見佛、得到佛的加持。這個人對某甲說：「總之，如果你想要親見觀世音菩薩，就必須對一切有情觀修慈悲心，因為一切有情是覺窩的覺窩。」
有一部佛經，它可能沒被譯為藏文，但龍樹菩薩有把這部佛經的意義寫成偈頌。大意是說，成佛並不容易，要獲得那麼大的功德，當然不是簡單的事，必須非常努力地布施、持戒、修忍辱等。佛說：「我花那麼長的時間、做了這麼多努力，是為了誰？是為了這些有情。我從最初生起菩提心，中間經過三大阿僧祇劫累積資糧，最後圓滿成佛，是為了誰？是為了這些有情。所以，若傷害這些有情，就跟傷害我一樣，若利益這有情，就跟利益我一樣。」
復次，諸已生起造作大悲心者，固然亦能藉由內心的作意而生起如此般之意趣，然佛的慈悲卻是無有造作且任運而生；諸菩薩大士固然具足像如是具量的慈悲，然佛的慈悲卻較之尤為超勝，原因是，佛的我愛執及其習氣等相違品已淨除故行相清淨，所知障已滅盡故無有滯礙，二資糧圓俱故圓滿俱全，恆常適時利生故時無延遲，能現前滿足一切眾生希願故勢能圓滿。
像剛才說的，把我們的責任完全扛起來，不只是暫時，而是想著要幫助我們解脫、成佛的這種心，那些透過修心、生起造作菩提心的人也有。只要有思惟菩提心半小時、一小時，內心受到感動與影響時，就會生起「我要幫助每一位有情離開輪迴，安置他們到佛果位」，會生起這樣的心力。但是，在內心沒有這樣思考時，就不是隨時都有這種想法了。因為還是造作的心，所以就會這樣。在這個程度之上，生起無造作菩提心的人，無論任何時候都會自然生起這樣的心。而佛的大悲心更勝於此，他打從心底承擔一切有情全部的責任，他要幫助每一位有情解脫、成佛，脫離一切苦、獲得一切樂，而且這種想法完全沒有造作。如果只有這樣，聖者菩薩也有，但佛不只如此，在這之上，所有不相順品，包括愛我執與其習氣佛都完全淨除。如果還有不相順品存在，就表示依舊有某個力量是不足夠的；由於不相順品亦即自利作意都完全淨除的緣故，這種大悲心是完全聚焦、完全沒有遺漏、非常清淨。
不只如此，由於所知障已經完全淨除，所以完全沒有障礙，任何方位、任何時間都能入於利生之事。再者，由於福智二資糧完全圓滿，所以這種大悲心非常圓滿，恆常能夠適時地利益眾生，完全不會延遲。「能現前滿足一切眾生希願故勢能圓滿」的意思是，聲聞緣覺、有學道菩薩們的大悲心，雖然有心力，但在實踐之時，無法直接滿足眾生的希願；但是，佛由於圓滿一切能力，可以直接滿足有情的希願、直接消除有情的困苦，從他那方面來說，一切能力都完全圓滿了。這是佛在慈愛方面的特質。
原文
總之，如來的大悲心，乃具足至心至誠的慈悲，任逢何緣悉無變異，所有責任完全承擔，於非唯今世之一切生中，意欲為眾生息除一切粗細痛苦，並為其帶來一切的安樂與究竟的安樂。再者，佛的慈悲任運而生、無有造作、且恆時趣行，相違品悉數斷除且勢能圓滿，並能適時且毫無延遲地圓滿一切眾生之希願。
把剛才說的那些內容統整而說，如來的大悲心，是打從心底而有的大悲，無論遇到什麼緣都不會改變，而且一肩擔負起所有的責任，不只今生，而是一切生中都是如此。他想的是要為眾生去除包括粗細的一切痛苦，幫助眾生獲得一切與究竟的安樂。而且這種心，無造作、任運、任何時候都處在這種心意中，淨除一切不相順品、圓滿一切能力，分秒不差地直接滿足一切眾生的希願。
有位老師說：「所謂『要恭敬佛』，並不是一個該遵守的規矩，而是一種自然的反應。因為，今天如果有任何一個人，為了幫助你、成辦你的義利，他完全不顧念自己，把自己完全拋在腦後，面對這個人，你一定會很自然就非常恭敬他，內心不必有任何造作或自我提醒，很自然就會有這種反應。同樣地，佛完全捨棄自己的義利，對我們有如此大的慈愛，而我們對佛生起的恭敬心，也是非常自然的事。」
原文
因此，如來之慈悲可謂之為「大」，理由是，佛陀以一切有情為所緣，而對親怨中庸、種姓善惡、或六道眾生等悉無分別，故為「所緣大」；佛陀將眾生從此世之病苦，乃至從惡趣之苦、輪迴之苦、以及依由所知障而產生之苦與苦因中救拔而出，並安置眾生於今世之安樂，乃至來世之增上生，以及究竟決定勝之解脫與一切遍智果位等安樂。簡言之，佛陀意欲讓眾生脫離一切苦，並將之安置於一切樂，故為「行相大」；如是，為了有情之義利故，佛陀意欲長久安住直至虛空滅盡為止，故為「時間大」；再者，佛陀能為諸有情而捨棄自身的一切安樂，故為「捨心大」；同樣地，佛陀能甘願承受所有的苦，故為「願受力大」；佛陀具「雖吾一人，吾亦為之」之想，故為「心力大」或「增上心大」；能圓滿一切有情之所有希願，故為「作用大」；任行多少利他事業，佛陀亦皆毫無不悅，故為「喜心大」。
以上，除了最後兩個「作用大」與「喜心大」之外，其他都已經講過了。
對佛有信心，而且相信佛的心續有以一切有情為所緣的大悲心，就會成立出「我必須慈愛一切有情」的結論，就算無法利益一切有情，也絕對不可以傷害有情。否則，就好像你一直對母親說：「皈依您，一切都聽您的，我非常愛您。」但同時又一直打母親的小孩一樣。
對於傷害自己，或是傷害一般有情的人，尤其，若你是一位信仰佛法、對佛法有偏愛心的人，在你眼中，那些障礙佛法的人，你會把他們看成很壞的人，才見一眼，心裡就會生起「真是個大壞蛋」的心情。但是，如果你真的相信佛，佛在看這位有情時，完全不會有你這種感受，而是把對方看得比自己更重要，對於這位有情，佛有著比慈母對獨一愛子更強大的慈愛心。那些傷害你、破壞佛教、大家都指著他罵壞蛋的人，佛在看他的時候，就像母視看著獨一愛子那樣無比地慈愛。這樣說來，我們拚命指著某人說他是大壞蛋的作法，真是很大的錯誤，是自己弄錯了。雖然那個人的行為是錯的，但是，把做出這種行為的人視為壞人，這種想法是錯的。再者，從某個角度來說，行為只是暫時的。
以下這段故事，發生的地點應該是在印度。也許在佛世時，觀世音菩薩曾經現身在印度南方吧，總之，印度有個地方叫做「南方布達拉」。某甲心裡想，觀世音菩薩也許住在南方布達拉，他想要親見觀世音菩薩，便一面祈求一面上路。路上，他遇到了一個人，這個人是觀世音菩薩的化身。這個人問某甲要去哪裡，某甲說：「我想去見觀世音菩薩。」這個人說：「若你真的想要親見觀世音菩薩，那麼就對一切有情生起慈愛、觀修慈悲心。因為一切有情是覺窩的學窩。」「覺窩」的意思是「最重要珍貴」，在某甲的心中，觀世音菩薩是他的覺窩，是他一路祈請皈依的對象，而觀世音菩薩的覺窩是一切有情。在一切佛的心中，最重要珍貴、慈愛的對象是一切有情。所以，若能慈愛一切有情，就能親見佛、得到佛的加持。這個人對某甲說：「總之，如果你想要親見觀世音菩薩，就必須對一切有情觀修慈悲心，因為一切有情是覺窩的覺窩。」
有一部佛經，它可能沒被譯為藏文，但龍樹菩薩有把這部佛經的意義寫成偈頌。大意是說，成佛並不容易，要獲得那麼大的功德，當然不是簡單的事，必須非常努力地布施、持戒、修忍辱等。佛說：「我花那麼長的時間、做了這麼多努力，是為了誰？是為了這些有情。我從最初生起菩提心，中間經過三大阿僧祇劫累積資糧，最後圓滿成佛，是為了誰？是為了這些有情。所以，若傷害這些有情，就跟傷害我一樣，若利益這有情，就跟利益我一樣。」
