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第39課-認識「補特伽羅無我」的好處（下）
思惟「補特伽羅是施設有」，消除顛倒執著
如同「我是施設有」一般，人也是施設有，這樣講來，敵人也是施設有，親友也是。在我們心中有著極大差異的敵人與親友，事實上就像是出自同一家工廠製造的東西，同樣都只是六界的聚合，只是我們的心去區分這是敵人、那是親友。透過這樣思惟，便能消除敵友的執著。同樣的，男女間貪欲的生起，最主要是從「這是男人」、「那是女人」的想法而產生。但是，男人是施設有，女人也是施設有，地界沒有男女之分，水界、風界、空界、識界全都沒有男女之分。要指出你所謂的男女是什麼，就只有六界的組合而已，而六界並沒有男女之分。所以，「這是男人」、「那是女人」的想法，是心安立上去的。透過這樣思惟，便能消除對男女的貪著。
雖然現今社會與過去已大不相同，但某些地方仍有著「種性優劣」的看法。有這種觀念的人，會覺得某些種性非常優秀，而對於他眼中那些低劣的種性，嫌惡到好像連用手碰觸一下都不行。但所謂種性的優劣，也是心去安立出來的而已，地界並沒有種性好壞之別，水界也是一樣，甚至如果所謂種性較好的人卻有血液方面的疾病，他的水界比起所謂種性較差的人還不如。所以，從「界」的角度來看，「種性有優劣」的看法是錯的，因為從界的角度而言並無優劣之別，但由於心認為我是實質有，所以才會有這種錯誤的看法。
雖然在世間共許的看法中，我們也會說某某人的種性很好，某某人是男人，某某人是女人，但這都是從施設有的觀點去講的。事實上，所謂的種性、男人、女人都不是實質有，要指出你所說的男女、種性是什麼，除了六界而外無他。在六界上，沒有種性的好壞、沒有男女之別、也沒有敵友之分。如果我們能想通這個道理，很多顛倒的執著自然就會消失。
佛陀在世之時，有一位是比丘的菩薩。有一天，阿難尊者看到這位菩薩比丘牽起一位女子的手坐在一起，便把這件事情稟告世尊。根據戒律，比丘若以貪心牽女人的手，就是犯了過錯。阿難尊者對世尊說：「世尊您曾說過，如果看到比丘做錯事應該要說，我看見某位比丘犯錯了。」於是就把他看見的事情說給世尊聽。
話才一說完，剛才那位菩薩比丘就結跏趺坐出現在半空中。佛陀微笑反問阿難尊者：「對女人的貪欲，是非常粗分的貪欲。有這種粗分貪欲的人，有辦法展現這樣的神通嗎？」阿難尊者說：「這倒是不可能，但我也親眼看見他摸女人的手。我不懂，究竟是怎麼回事呢？」
原來，這位比丘是一位證量很高的菩薩，那位女子在很多生以前曾是這位菩薩的妻子。雖然她的智力很好，對佛法也很有信心，但受到過去生習氣的影響，她的心總是想著：「如果這位比丘能夠牽我的手，一起坐一會的話，我就決心進入大乘道、好好修行。」這位菩薩知道女子與自己有業緣，也知道幫助這女子的方法需要自己參與，就以悲心為動機牽起女子的手，牽手的當下則在內心觀修無我。
證量高的菩薩已經現證無我，所以他修無我的狀態與效果跟凡夫非常不同。此時，雖然牽著女子的手，但他的心裡完全不會有「我牽著一個女子的手」的想法，只會覺得是地界碰到了地界，水界碰到了水界，那時如果感覺手微溫的話，就再加上火界碰到了火界。由於內心只有這樣的作意，也就不會生起貪欲。
這位女子終於如願以償，與菩薩一起坐在座位上，前世習氣造成的貪愛突然間煙消雲散，由於菩薩非常莊嚴，她無法承受與菩薩同座，立刻跪在菩薩面前請法。而後，她成為菩薩的弟子、生起菩提心，並且獲得佛陀授記將於未來成佛。
一般而言，如果會產生貪欲，無論是菩薩比丘或聲聞比丘，都不會去牽女子的手。在沒有貪欲的狀況下，聲聞比丘仍會優先考慮自己，所以不會做出違犯戒律的行為；但菩薩不會優先考慮自己，在不生起煩惱的前提下，為了幫助有情，菩薩什麼話都可能會說，什麼事都可能會做，說不定會表現得跟一般凡夫沒兩樣。要注意「不生起煩惱的前提」這句話，如果還無法對治煩惱，菩薩的身口行為就必須如同聲聞；在有能力對治煩惱後，菩薩的身口行為，就不會與聲聞一樣了。
消除我執，獲得究竟的快樂
之前曾講過一個例子，媽媽把稻草人誤認為是自己的兒子，有人在破壞稻草人，可是媽媽以為是自己的兒子受到傷害，所以就拚了命要去保護。在那個當下，如果有人提醒媽媽說：「你弄錯了啦，那只是稻草人，不是你的兒子。」當媽媽一知道是自己看錯，剛才那種對著誤以為是兒子的稻草人起的貪著，剎那間就消失不見。貪著一旦消失，接著的那些拚了命要衝過去、為了保護兒子不惜與人打架的動作，都會跟著停下來。
同樣的，在黑暗中有一條繩子，你因為沒看清楚而把繩子誤認為一條蛇，所以你很害怕。一旦把燈打開，或是靠近看個清楚，知道原來只是繩子而不是蛇，原本的害怕就會在剎那間消失。
就像稻草人與繩子的例子般，所謂的我，只是依靠著六界而安立的施設有，但心卻把我誤認為是實質有。一旦明白實質有的「我」與「我的」完全不存在，對於蘊體的貪著就會消失；一旦失去了對蘊體的貪著，就不會再貪著對蘊體有好處的外在物質；這樣一來，所有的貪心也都會消失；一旦沒有貪心，隨之而來的種種煩惱自然也跟著消失。
如果你對某個東西沒有貪心，當它被拿走或被弄壞，你不會因此而生氣，它也不會讓你產生嫉妒與我慢、恐懼、懷疑或期待。一旦沒有煩惱擾亂內心，你的心會變得很安定、快樂、寧靜，身語的惡行也都會中止，此時，你個人就會獲得最究竟的快樂。
一個壞脾氣、愛跟人吵架的人，周邊的環境也會變得粗暴；而內心寧靜的人，周圍的環境也會跟著受影響。一旦沒有我執，不但自己能獲得最高程度的寧靜快樂，也有能力幫助別人獲得相同的快樂，進而使得周圍的環境變得更祥和。一旦沒有我執，所有因為我執而產生的壞處將完全消失，所有的好處將會從此產生。
證得無我，並不是一種發呆的狀態。人發呆的時候，內心不會有粗猛的煩惱，也不會產生不良行為，但是如果只是要這種效果，並不需要那麼辛苦地去證得無我，只要服用安眠藥陷入睡眠狀態，就會有一樣的效果。證得無我是一種有著高度智慧的狀態，在這樣的狀態下利他，就像聖座嘉瓦仁波切那樣，能夠考慮的範圍會很廣大，一方面可以很伶俐又有智慧地利益他人，另一方面，自己內心的寧靜快樂也絲毫不受影響。
聖座無論遇到多大的困難、背負了多大的重擔，內心都不會有絲毫的錯亂。為什麼他能做到？聖座總是說：「我並沒有斷除我執，但我曾學習佛教經論裡說的緣起、無我、菩提心等等內容，也產生一點體會，只是這樣而已。」如果聖座的體會只是一點點，那我們根本連一點點都沒有。可是，只要對佛法有那麼一點點的體會，就會相信總有一日我們也可以跟聖座一樣。雖然修行還沒有成果，但你相信將來一定會有成果。當你透過思惟，獲得一點點體會、嚐到一點點味道，你就會產生這樣的信心。假如不修，雖然你嘴上講得出來那些文字，但就是無法嚐到那味道。
法律雖然可以暫時遏止惡行，卻無法完全防制。未經調伏的心，一有機會就會做壞事。我曾聽說某個國家突然間大停電，在幾分鐘的時間裡就有很多人被偷、甚至被殺。原來，平時看起來治安很好的樣子只是表象，一旦停電，監視器發揮不了作用，馬上就有歹徒趁機做壞事。所以，唯有調伏內心才能完全遮除惡行，透過法律等外在方法壓制，只能產生一點暫時的效果而已。
同樣的，瞋恚、吝嗇等煩惱，雖然也有暫時阻擋的方法，比如修慈可以減少瞋恚。但因為瞋恚的根本原因是貪欲（這部份日前課程中已經說明過），除非消除貪欲，其他的方法都只能治標，瞋恚還是會再度產生。同樣的，要消除對外在物質的貪欲，雖然有一些方法可以暫時減少貪欲，比如觀修外物是無常、思惟外物的過患等，但是，如果不斷除對內在的「我」、「我的蘊體」的貪欲，就無法根除對外在物質的貪欲。同樣的，思惟蘊體是不淨、是苦的自性，會使得我們對自己蘊體的貪欲變小，但是，若不去處理「我執」與「我所執」，不可能真正除去貪欲。
所以，如果沒有思惟無我，則日前講的那些煩惱過患，雖然可以靠著其他的方法暫時遮止，但無法完全根除；若證得無我、完全消除我執，則那些過患也會完全淨除。
結語：設法讓這些好處，真正發生
以上說了很多證得無我、消除我執的好處，要如何真正獲得這些好處？只靠著聽我解釋沒有用，你必須先很認真地重視這個課題，思惟的力道才會產生。所以，你必須先花多一點時間，好好想想「我執的壞處」，包括十不善業與煩惱的種種過患，思惟到一定程度時，你才會真正決心消除我執。
我們通常會把外在的敵人視為真正的敵人，但我執才是真正的敵人；我們很怕遇到鬼，但我執才是真正的魔鬼；我們對於毒藥非常戒慎恐懼，但我執才是真正的毒藥；我們都很在意疾病的防治，但我執才是真正的疾病。一旦明白了這些道理，你會知道，原來真正需要醫治的病是我執病，真正要修的法是證無我法，真正需要製造的武器是證無我慧。你必須真正用心思惟，讓心意變改到這種程度，決心消除我執。這種心一旦產生，你對於無我的重視程度就會不一樣。愈重視，你將獲益愈多。
※ 摘要：
- 事實上，所謂的種性、男人、女人都不是實質有，要指出你所說的男女、種性是什麼，除了六界而外無他。但在六界上，沒有種性、男女、敵友之別。若能想通這個道理，很多顛倒執著就會消失。
- 一旦明白實質有的「我」與「我的」完全不存在，對於蘊體的貪著就會消失；一旦失去了對蘊體的貪著，就不會再貪著對蘊體有好處的外在物質；這樣一來，所有的貪心也都會消失；一旦沒有貪心，隨之而來的種種煩惱自然也跟著消失。一旦沒有煩惱擾亂內心，你的心會變得很安定、快樂、寧靜，身語的惡行也都會中止，此時，你個人就會獲得最究竟的快樂。
- 若不去處理「我執」與「我所執」，不可能真正除去貪欲。
- 真正需要醫治的病是我執病，真正要修的法是證無我法，真正需要製造的武器是證無我慧。你必須真正用心思惟，讓心意變改到這種程度，決心消除我執。
