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修正動機示範（上）
修正動機很重要
所做是否成為佛法，由有無皈依決定；所做是否成為大乘法，由是否有菩提心攝持決定。所以一般上課前，會透過唸誦《皈依發心偈》修正動機。有些人由於並不真正理解「所做是否成為佛法，由有無皈依決定」這句話，以為這種說法，是基於對佛法的盲目偏好。然而，若知道所謂「成為佛法」中的「佛法」到底是什麼，應該就能解除這個誤解了。
談皈依時，會提到「正皈依是法」，意思是皈依的主要對象是法寶。由於正皈依是法，而順帶產生皈依佛與皈依僧。談皈依時，也會再區分為下士道的皈依、中士道的皈依與上士道的皈依。佛經談皈依，則是從「離憂苦」的角度去認識法。佛教與外道的區分，主要在於「是否有我」。外道認為有我，因此無法辨識出輪迴的根本。佛法認為，受苦是因為去拿了有漏近取蘊；有漏近取蘊來自業與煩惱；業與煩惱的根本是我執。對治的方法是觀修證無我慧，如此才能離苦。所以觀修無我，是佛法最主要的實修。
由此可知，要真正皈依法寶，必須有希求解脫之心或說出離意樂。藏文中的出離二字ངེས་འབྱུང་།，直譯是「確定離開」，從輪迴中完全離開。非常想從輪迴中完全離開的心，稱為出離意樂；以出離意樂為動機而做，會成為解脫的因。
由上可知，所謂「所做是否成為佛法」，講得清楚些，就是「所做是否成為解脫之因」。若沒有任何想法就說「是否是佛法，由皈依決定」，的確可能是偏好之語；但如果有正確的理解，就會知道不是。在《廣論》114頁談到皈依的利益時說到：「得入內道佛弟子。」看到這句話時，要有上述的理解才好。
《皈依發心》概略思惟示範（一）皈依
所謂「透過唸誦《皈依發心偈》調整動機」，是讓內心去皈依發心，而不是嘴上唸唸就好。所以在我們的課堂裡，會讓大家先用兩、三分鐘的時間思惟皈依發心，內心產生了一點感受，才一起唸誦《皈依發心偈》。如果內心完全沒有思惟，只是坐在那裡，跟著大家搖頭晃腦地唸偈頌，並沒有真正做到課前調整動機的要求。
修正動機的意思是改變內心。很習慣串修皈依發心的人，只靠著唸誦《皈依發心偈》，該有的思惟就能馬上到位；但對於不習慣的人來說，靠著用幾秒鐘唸誦短短的幾個字，應該沒有辦法真正思惟皈依與發心。我不清楚各位是否已熟稔於皈依發心，就先假設各位還不習慣。以下說明如何利用兩三分鐘的時間，統攝地思惟皈依與發心。
生起皈依的因是具備怖畏與信心。具備皈依二因，就容易生起皈依；缺乏這兩個因，將無法生起皈依。什麼樣的思惟，能幫助我們具備皈依二因？
思惟人苦
我們是人，雖說是生在善趣，但仍有很多苦。有哪些經常發生的苦？首先是寒熱苦，為了不受寒熱苦，我們需要房子、衣服，這樣還不夠，夏天要有冷氣，冬天要有暖氣。為什麼要準備這些？因為寒熱苦實在令人難以忍受。還有饑渴苦，為了消除饑渴苦，我們需要吃飯；為了吃飯，之前得煮飯、買菜；為了有錢買食物，我們需要錢；為了有錢可用，我們必須工作。為什麼要做這麼多事？因為饑渴苦實在令人難以忍受。還有病苦，為了不受病苦，所以要去治療；為了能治療，我們得去工作賺錢。此外，想要的東西得不到，或是不得不與親愛的人分離，無論生離或死別，都覺得很苦。
若是在家人，還必須生孩子，也希望自己老後有人照顧。結婚前，你只需要處理自己一人的生老病死，要背的責任還不算太多；結婚後，肩上就多加了伴侶的生老病死，負擔變重；生了孩子後，要負擔的事就更多。出家人身上的債沒這麼大，但有些出家人身在福中不知福，以為在家人比較快樂，不能安住於出家人的身份，就這樣一腳踏進另一個世界，失去原有的快樂。
最後，是死苦。其實死亡本身只是一下子，沒什麼可怕的；但「我會死，我要死了」等疑懼，一直如影隨形地跟著我們。一生病，我們就急著去看醫生，因為擔心自己會死；在意自己有沒有好好吃飯，因為擔心萬一營養不良生病，會因此死掉；注重自己有沒有適當地加衣服、照顧衛生和健康，因為怕不小心生病，就可能會死掉。在內心深處，我們一直有著對死亡的恐懼，讓我們感到害怕。
雖然人屬善趣，但仔細想過就會知道，雖然在善趣，依舊有很多苦。為什麼會受這些苦？簡單說，全是因為我們去拿了身體，錯就錯在這裡。若沒有身體，只有心，也就不會冷、不會熱、不會餓、不會渴、不會病、不必結婚、不必生小孩、也不必死，不必與身體分離。所謂死亡是身心分離，若不去拿身體，也就不必恐懼死亡。
以上說的苦，大多與身體有關；除了身體的苦，內心的苦也很多。生起很大的貪心、瞋心、慢心，乃至愚昧之時，都會受苦或遇到困難。內心的苦，若去追究原因，會發現仍與身體有關係。總之，為了生起出離意樂而去思惟時，首先要用的理路是，把所有想得到的苦，歸咎到「拿身體」這件事上。
思惟畜生苦
人是如此，再來看畜生。我們只是不去想，所以不知道畜生的苦，但其實剛才提到的人苦，畜生也都有。人還可以想方法避苦，畜生卻很困難。夏天很熱時，別說是冷氣，連找到陰涼的地方都不容易；冷的時候也是只能受著，完全無計可施。饑渴的時候，牠們能做什麼？牠們的生活很不安穩，有這一餐，無法保證會有下一餐。不像人，還可以設法維持一個相對穩定的生活，但牠們沒辦法。牠們從早到晚，四處尋找食物，有時會吃得飽，但有時整天奔忙仍一無所獲，很多動物都是餓著肚子睡覺。生病時也無法看病，只有少數家養的寵物有主人帶去看病，大部分動物生病時，都無法得到醫治。老的時候，若是人，可能有子女照顧，或是進養老院；但老邁的畜生不會有動物會照顧牠。只是我們沒仔細思考而已，如果發生在畜生身上的苦，換成發生在我們身上，根本完全無法忍受。
人與畜生苦，是我們可以直接看得到的苦。看不到的其他有情的苦，例如餓鬼、地獄有情，以後等上到「惡趣苦」時再跟大家說，若在這裡說，可能會花掉太多時間。
思惟苦因
六道眾生都在受著各種各樣的苦。到底是哪裡做錯了，使得我們必須領受這些苦？錯在「拿身體」。把所思考到的一切苦，全都歸咎於「拿身體」。做這樣的思惟，稱為「修厭離」。在這個階段裡，雖尚未生起出離意樂，但應該能對「取得蘊體」產生厭離感。
所謂拿身體，其實就是投生，亦即心識與身體產生關聯。為什麼心識會與如此讓人受苦的身體產生關聯？順世外道認為是無因生，承許有造物主的外道認為是造物主決定的。但只要稍做觀擇，就會知道這些主張並不合理。佛法認為是業與對身體生貪的愛，才會去拿蘊體。「由愛而拿」比較容易理解，平常我們若對任何事物起了貪心，接著自然會去拿過來。為什麼會生貪？因為我們覺得對境悅意。
然而，光靠貪，不足以讓我們投生。貪是由於看到對境悅意而產生，但我們的投生處其實並不悅意，為何還是會去？想到一個例子，大部份的人都會怕鬼，也不喜歡鬼，聽到某人死後投生為鬼，或想到自己死後可能投生為鬼，都會很害怕，我們對鬼的蘊體並沒有貪心，但投生為鬼的有情不在少數，由此可見，光靠貪不夠，還要有其他的因，才會造成投生這個結果。這另一個原因，是業。「由業而拿」解釋起來會稍微複雜些，之後在專講業果時，再跟大家說明。
投生是由於業與愛，為何會產生業與愛？因為對蘊體有貪。為什麼會對蘊體有貪？因為對我有貪。觀察自己平常自然就有的那些想法，例如「我不能受苦」、「我不能遇到困難」、「我要獲得好事」，就會知道我們的「我執」很強。為了讓自己離苦得樂，對種種順緣生起「我要」的心，由此而有我所執。
我們很珍愛「我」，這種珍愛我的心，由耽著「我由自方而有」的心而產生。「我要好」、「我不要受苦」等這些「我」的想法產生時，對於所謂的「我」，我們是怎麼想的？是想著「唯分別心安立的我冷了」、「唯分別心安立的我熱了」嗎？應該不會，而是把所謂的我，視為是由自方成立的。由此可知，一切麻煩的根源，是執我由自方成立的我執。
思惟正皈依是法
若要消除讓我們承受種種苦的蘊體，就要消除我執。消除我執的方法是什麼？這件事完全無法靠別人，包括佛陀在內。雖然佛的能力很強，但他無法直接幫我們把苦拿掉。我執不是從外在產生，是由內心產生的。既然如此，就要從內心培養與我執的執持方式相違的心，才能把它消除掉。
我執是一種錯亂的心，若要說清楚為何它是錯亂的，就必須把空性的道理講清楚。我們學空性、無我的道理，主要就是為了認清我執是錯的。由於我執是錯亂的，它弄錯事實真相，所以我們必須清楚事實真相到底是什麼。一旦明白事實，這種錯亂認識自然就會被排除掉。有時，我們也會弄錯，明明不是卻誤以為是。生起這種錯亂心時，若你只是讓自己出去走走，或是想點別的事情，無法把它除乾淨。直到有一天，你真的很清楚是自己誤會了，本來的那個錯誤認識自然就會消失。
觀修證無我慧，才能把煩惱連根消除，因此稱之為法寶。現證無我時，才能開始消除煩惱種子；不過在這之前，只是證得無我，就能讓煩惱不起現行。靠著觀修無我，消除我執，才能真正離憂苦，所以才稱這些方法為「法寶」。這些方法我們一開始並不知道，要靠著師長的恩德才能知道。再往上追溯，靠著佛陀宣說這個道理，我們才能知道這些方法。最初開示這個根本除苦的方法，是釋迦牟尼佛，所以才說開示救怙方法的導師是佛寶。經典上說的僧寶是聖僧，真正在心續中生起現證空性之慧者，才能被稱為聖者。也可以把聖僧解釋為典範，例如佛世的舍利弗尊者等，他們在見到佛之前也只是平凡人，在值遇佛後，聽聞並實修無我的道理，漸次獲得預流果、一來果乃至阿羅漢果。由於他們一開始也是有煩惱的凡夫，後來值遇並實修佛法，最後獲得聖果，由此可知，若我也像他們一樣努力，我也能做到，由此生起心力。
…汪傑格西《2017略論與道次實修》第一講
