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- 2010大乘不共四聖諦
- 2011宗義-外道與毗婆沙宗
- 2012道次第抉擇與辨析
- 2012功德之本頌
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- 2016三主要道
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- 2017四法印（悲桑格西）
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- 2022空性自習指導
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- 經論選讀
- 好文選讀
- 演講、談話與請益集
如果你真的打算學空性（上）
真的對嗎？還是錯了？
未來有打算學空性的同學，我想請你現在就開始做一點準備，或說去思考一些問題。如果你沒有學空性的計劃，則這些話對你不但沒有好處，甚至可能會帶來傷害，所以你看到或聽到這裡就可以打住，不必再往下看了。
先舉個例子。有人告訴我，札西不但在背後說我壞話，還安排了一個傷害我的計畫。聽完之後，我很生氣，甚至可能氣到打算去傷害他。後來才知道，原來有人故意要離間我和札西的關係，事實上札西根本沒有那樣做。此時，我會知道以前是我弄錯了，事實上札西並不是壞人，心裡會產生「哎呀，我錯了」的想法。
再舉一個例子，我把手握拳，假裝裡面有糖果的樣子，但其實我手裡什麼都沒有。我故意逗弄一個小孩說：「我的手裡有藏有糖果，只要你去做某某事，我就把手裡的糖給你。」這個小孩果然誤以為我的手裡有東西，並且為了得到糖果，去做我要他做的某某事。但事實上，這個小孩弄錯了，他以為大人的手裡有東西，可是事實上並沒有。
這兩個例子，都是世間常見的例子。平常我們一般人會說「某人真的傷害了我」、「某人真的對我做了不好的事」，我們也因為想著「他傷害我」而生氣。但是，佛是怎麼說的呢？
佛說：「是因為你弄錯了，才會想著『他傷害我』，事實上他並沒有傷害你。事實上他不是敵人，你一直以來想著的『他傷害我』這些想法不是事實，是你想錯了。」同樣地，我們對某個事物生起貪心，是因為我們心裡想著「我需要它」，但其實你所追求的事物，在事實上並不存在，就像剛才我舉的例子，小小孩對著其實兩手空空的手掌，想著「這裡面有糖果」，並設法想要獲得這個糖果一樣。
佛是這樣說的，龍樹菩薩、月稱菩薩、宗大師以及聖座嘉瓦仁波切也都這麼說。他們是這麼說，我們又是怎麼想的呢？對於這些話，我們有時候太相信，有的時候卻根本不信。什麼叫做有時候太相信？我們會想：「佛是這樣說，聖座是這樣說，所以就是這樣啦！那些東西事實上不存在。」然後就把它當成結論，自己也不再去觀察。可是，因為自己沒有去觀察，所以其實也沒有看到真相、沒有得到智慧。自己沒有去尋找、去觀察，自己就無法得到；若自己沒有得到，就算它存在，對你而言跟不存在是一樣的。佛法裡講的這些智慧與真相，你只能在嘴巴上說有，但其實你就是沒有。所以你不要只會說「佛是這樣說、龍樹菩薩是這樣說」，你要自己去想「事實上是不是這樣」，必須自己去觀察抉擇，這是非常重要的事。
但從另外一方面來說，我們是根本不信他們說的話！這話怎麼說呢？如果有人在你吃飯時跟你說：「你的飯裡有毒。」這個人如果是你的朋友，或是你基本上相信的人，就算你沒有馬上相信，至少也會稍微感到懷疑。你可能會反問對方說：「你怎麼知道飯裡有毒？」而且也會去檢查一下。但如果跟你講這話的人是瘋子，或是年紀很小的小孩，或是一個大家都覺得他講的話根本不必當一回事，這種人說你的飯裡有毒，你根本不會理他，也不會進一步檢查他說的話到底是不是真的。你會說：「他講的話不必聽。」現在，佛跟我們說，我們平常在做、在想的一切都不是事實，他說我們認為的那種事物，在事實上並不存在，而我們對他說的話完全不進一步做檢視，我們這種態度，不就跟「他是這樣講啦！但他講的不必聽。隨他愛講什麼就講什麼，不必當一回事」這種反應一樣嗎？
所以，如果我們覺得龍樹菩薩、月稱論師這些大師長，基本上是值得相信的人，就應該去觀察他們說的話是不是真的，因為這件事情與我們的苦樂有很密切的關係。
佛說，我們平常做的一切，都是在弄錯的前提下做的。例如，當我們感到害怕時，我們怕的那個東西在事實上並不存在，佛說：「是你弄錯了，所以才會害怕。」心情不快樂的時候，那個使我們不快樂的事物，在事實上並不存在，佛說：「是你弄錯了，所以才會不快樂。」講這個話的人，剛才提過，他不是會亂說話的人，他是一個值得信賴的人，他說的話，我們應該要很把它當成一回事。既然如此，我們就應該要好好地想一想，所謂的「在事實上不存在」是什麼意思呢？ 好好思考這件事，是我們應該要做的事。
所以我才說，今天我講的這些話，對大多數人來說是沒什麼用的。因為，已經懂得的人不需要這些；稍微學過一些的人，面對我問的問題，大多只會把經論裡或是從別人那裡聽到的答案拿出來回答，不會很努力地自己去思考與找答案，因此也不會有什麼用；至於沒有學過的人，聽到我問的問題，有些人會稍微想一下，但因為想不到答案，就直接說「我想不出來」，然後就放在一邊不管，因此也沒什麼用；有些人稍微想了一下，找到了一個可能的答案，就馬上決定答案就是它，這種作法也不會有用，你必須要有能支持這個答案的理由。所以必須自己去找、自己去觀察，就算你覺得找到答案了，也不可以就此滿足，要能說得出來支持這個答案的理由。如果你可以做到這樣，如果你是一個很認真追尋答案的人，我想，思考這個問題，很有希望能為你帶來非常大的幫助。（未完待續）
…2020.5.5
未來有打算學空性的同學，我想請你現在就開始做一點準備，或說去思考一些問題。如果你沒有學空性的計劃，則這些話對你不但沒有好處，甚至可能會帶來傷害，所以你看到或聽到這裡就可以打住，不必再往下看了。
我平常的想法，真的對嗎？
先舉個例子。有人告訴我，札西不但在背後說我壞話，還安排了一個傷害我的計畫。聽完之後，我很生氣，甚至可能氣到打算去傷害他。後來才知道，原來有人故意要離間我和札西的關係，事實上札西根本沒有那樣做。此時，我會知道以前是我弄錯了，事實上札西並不是壞人，心裡會產生「哎呀，我錯了」的想法。
再舉一個例子，我把手握拳，假裝裡面有糖果的樣子，但其實我手裡什麼都沒有。我故意逗弄一個小孩說：「我的手裡有藏有糖果，只要你去做某某事，我就把手裡的糖給你。」這個小孩果然誤以為我的手裡有東西，並且為了得到糖果，去做我要他做的某某事。但事實上，這個小孩弄錯了，他以為大人的手裡有東西，可是事實上並沒有。
這兩個例子，都是世間常見的例子。平常我們一般人會說「某人真的傷害了我」、「某人真的對我做了不好的事」，我們也因為想著「他傷害我」而生氣。但是，佛是怎麼說的呢？
佛說我平常的想法錯了。真的錯嗎？
佛說：「是因為你弄錯了，才會想著『他傷害我』，事實上他並沒有傷害你。事實上他不是敵人，你一直以來想著的『他傷害我』這些想法不是事實，是你想錯了。」同樣地，我們對某個事物生起貪心，是因為我們心裡想著「我需要它」，但其實你所追求的事物，在事實上並不存在，就像剛才我舉的例子，小小孩對著其實兩手空空的手掌，想著「這裡面有糖果」，並設法想要獲得這個糖果一樣。
佛是這樣說的，龍樹菩薩、月稱菩薩、宗大師以及聖座嘉瓦仁波切也都這麼說。他們是這麼說，我們又是怎麼想的呢？對於這些話，我們有時候太相信，有的時候卻根本不信。什麼叫做有時候太相信？我們會想：「佛是這樣說，聖座是這樣說，所以就是這樣啦！那些東西事實上不存在。」然後就把它當成結論，自己也不再去觀察。可是，因為自己沒有去觀察，所以其實也沒有看到真相、沒有得到智慧。自己沒有去尋找、去觀察，自己就無法得到；若自己沒有得到，就算它存在，對你而言跟不存在是一樣的。佛法裡講的這些智慧與真相，你只能在嘴巴上說有，但其實你就是沒有。所以你不要只會說「佛是這樣說、龍樹菩薩是這樣說」，你要自己去想「事實上是不是這樣」，必須自己去觀察抉擇，這是非常重要的事。
但從另外一方面來說，我們是根本不信他們說的話！這話怎麼說呢？如果有人在你吃飯時跟你說：「你的飯裡有毒。」這個人如果是你的朋友，或是你基本上相信的人，就算你沒有馬上相信，至少也會稍微感到懷疑。你可能會反問對方說：「你怎麼知道飯裡有毒？」而且也會去檢查一下。但如果跟你講這話的人是瘋子，或是年紀很小的小孩，或是一個大家都覺得他講的話根本不必當一回事，這種人說你的飯裡有毒，你根本不會理他，也不會進一步檢查他說的話到底是不是真的。你會說：「他講的話不必聽。」現在，佛跟我們說，我們平常在做、在想的一切都不是事實，他說我們認為的那種事物，在事實上並不存在，而我們對他說的話完全不進一步做檢視，我們這種態度，不就跟「他是這樣講啦！但他講的不必聽。隨他愛講什麼就講什麼，不必當一回事」這種反應一樣嗎？
所以，如果我們覺得龍樹菩薩、月稱論師這些大師長，基本上是值得相信的人，就應該去觀察他們說的話是不是真的，因為這件事情與我們的苦樂有很密切的關係。
佛說，我們平常做的一切，都是在弄錯的前提下做的。例如，當我們感到害怕時，我們怕的那個東西在事實上並不存在，佛說：「是你弄錯了，所以才會害怕。」心情不快樂的時候，那個使我們不快樂的事物，在事實上並不存在，佛說：「是你弄錯了，所以才會不快樂。」講這個話的人，剛才提過，他不是會亂說話的人，他是一個值得信賴的人，他說的話，我們應該要很把它當成一回事。既然如此，我們就應該要好好地想一想，所謂的「在事實上不存在」是什麼意思呢？ 好好思考這件事，是我們應該要做的事。
所以我才說，今天我講的這些話，對大多數人來說是沒什麼用的。因為，已經懂得的人不需要這些；稍微學過一些的人，面對我問的問題，大多只會把經論裡或是從別人那裡聽到的答案拿出來回答，不會很努力地自己去思考與找答案，因此也不會有什麼用；至於沒有學過的人，聽到我問的問題，有些人會稍微想一下，但因為想不到答案，就直接說「我想不出來」，然後就放在一邊不管，因此也沒什麼用；有些人稍微想了一下，找到了一個可能的答案，就馬上決定答案就是它，這種作法也不會有用，你必須要有能支持這個答案的理由。所以必須自己去找、自己去觀察，就算你覺得找到答案了，也不可以就此滿足，要能說得出來支持這個答案的理由。如果你可以做到這樣，如果你是一個很認真追尋答案的人，我想，思考這個問題，很有希望能為你帶來非常大的幫助。（未完待續）
…2020.5.5
