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第17課-「依於六界而安立」的桌子喻
（補特伽羅）依於六界而安立，如馬車。以下，我以「桌子」替代馬車為喻來說明。一般而言，什麼桌子都可以，但用能拆解、組裝的桌子解釋可能更容易了解。這種桌子有四隻桌腳與一張桌板，要拆也可以拆，要組也可以組，很方便攜帶。總之，四隻桌腳與一張桌板，依於這五個支分聚合而安立為桌子，（補特伽羅）也是如此。以下是解釋。
「這是桌子」，我們會這樣說，也會在這樣的認識中，說「把物品放在桌子上」、「桌子是某某材料製成的」……之類的話。然而，這被稱為「桌子」的，它的實況又是如何呢？觀察對境的情況，（發現）五個支分與聚合都不是桌子，在它們之外也沒有桌子，所以桌子在事實上是沒有的。
對於以上這些描述，有些初學空性的人能夠複述說：「大家稱這個為桌子，但第一隻桌腳不是桌子，把它拿走；第二隻桌腳也不是桌子，把它拿走……桌板也不是桌子，把它拿走。都拿走了，現在也沒有桌子了。」有些人可能會這樣解釋空性，但這與無常很像。「桌子不是第一隻桌腳，把它拿走，第二隻桌腳也不是桌子，把它拿走……最後只剩桌板，也把它拿走，而後說『你看，沒有桌子』。」（整個過程展示了）在拆解後成為無，其實只像在說桌子是無常。這不是對空性的理解，而且要理解它（桌子是無常）也很容易。
但現在我在說的（沒有桌子），並不是在說桌子拆解之後；而是桌子就在面前，在正看著桌子的此時，桌子在事實上是沒有的，所以是我們弄錯了。我們現在就可以用現量證得「桌子消失後沒有桌子」，但這樣並沒有現證空性。
一般而言，用某種說法來說，知道「桌子的腳不是桌子」很容易；同樣地，知道「手不是我」、「頭不是我」、「身體不是我」也很容易；但從另一方面來看，它卻是很難知道的事。在嘴上說很容易，要這樣想很困難；要這樣想很容易，但要打從心底這樣想很困難。為什麼會這樣呢？
在我們的心裡，應該沒有「這手是我」的想法，應該沒有這種俱生心，任何人都沒有。雖然沒有這種想法，但又似乎有「這手是我」的感覺。這麼說的理由是，別人碰這手時，我們心裡馬上會有「碰到我」的想法；別人碰桌子時，我們不會有「碰到我」的想法；別人碰到他的手時，我們不會有「碰到我」的想法。所以，（在我們的想法裡）他的手與我是分開的，桌子與我是分開的，但碰到這隻手時會說「碰到我」，表示我們並沒有「這隻手與我是分開的」這種想法，「這隻手」與「我」似乎是一樣的，這樣說來，「這隻手」似乎是「我」的樣子，會有這種力量（影響）。所以很難真正打從心底、乾乾淨淨地有「這隻手不是我」的想法。若真是如此，就必須很認真地想一想：「這隻手，到底是不是我？」做出一個乾淨的決定。
同樣地，桌子也是如此。不過，我覺得桌子對我們來說可能會比較容易，因為我們在這方面的習氣稍弱一點。為了讓這個概念更清楚，以一張組合式的桌子為例說明。先把桌子拆開來放一邊。在某棟房子裡，有一張組合式桌子的四隻腳和一張桌板，現在這些支分被拆開來放在一邊。此時這房子裡有桌子嗎？沒有。這是我們可以用現量證得的事。接著，把這些支分組合在一起，此時房子裡有桌子，這也是我們可以用現量證得的事。
剛才說的「有桌子」與「沒有桌子」，是以我們的看見為基準而做出的結論。若以所看見的為基準，剛才說的結論都沒有錯。組合之後有桌子，有看到桌子；拆掉之後沒有桌子，沒有看到桌子。根據「有沒有看到」來說，可以很明確地做出以上這些結論。但現在我們在談的不是有沒有看到，因為看到不一定在事實上有，這種例子很多。我們眼睛看到或心裡想到的，事實上不一定都存在。我們想著「這是這、那是那」，但事實上不一定就是如此。就算親眼看到，也不表示在事實上一定存在；親耳聽到，也不表示它就是真的。
最開始（做這些思惟）時，感到很困難的一個原因，是我們心裡有很強的「凡是我看到的，似乎就應該是真的」這種執取，不只講空性時是如此，所有的事都是這樣。所以聖座平常會說：「我執與我愛執兩者互相幫助。」其中，對於「若沒有我執，就不會有我愛執」，大家比較常聽到，也有很多人解釋其中的道理，主要（的理由）是若連所謂的我都沒有可指陳處，也就沒有可保護、可珍愛的我了。但對於「若沒有我愛執，就不會有我執」這句話，要怎麼解釋呢？
「由於我愛執而生起我執」、「我愛執有助於生起我執」的意思也許是以下這樣。我們的心裡有「凡是我看到的，就應該是真的」這種想法，因為我們把「我」看得很重；而他看到的不一定是真的，因為他有可能是錯的。別的就不講了，就算是佛說的也不一定是真的。我們這種執取的力量很強，佛陀講得再多，我們也不會覺得他講的是真的；相反地，我們內心最強的一種想法是「只要是我看到的，就一定是真的」，我愛執太強就會這樣。受到這種想法的影響，就算用多少理由介紹「它不是事實」，我們心裡還是會覺得它是事實，因為我們看見了。「凡是看見了就應該是真的」這種想法對我們的影響力一直在。
所以在道次第一開始就提醒我們「看到善知識的過失，善知識不一定有過失」，從這裡開始鍛鍊；而後，雖然我們想著「我會一直活著」，但是事實上不能一直活著，因為死亡無常。之後有很多的內容都在練習「顯相不一定是真的」。一個大量受過這方面訓練的人，若不知道理由就算了，一旦知道理由，這理由馬上就能影響他的心。有人說這些（道次第的內容）都是學習空性的前行，有很多理由可以解釋這種說法，而我認為其中一個理由，可能可以從這個方面去解釋。
不要講太多，總之是這樣。
所以，現在我們在談的不是「我有沒有看見」，就算我有看見，事實上也不一定有；若事實上有，也不表示我一定能看見。現在在問的問題是，我看見桌子，我也說「桌子」，但事實上有桌子嗎？在討論這個題目時，必須把「有沒有看到」一事先放在旁邊（不去管它）。若一直把「有沒有看見」帶在心裡去討論這個問題，雖然看起來在觀擇，但其實並沒有什麼要觀擇的。因為若問「有沒有看見」，你明明看見，桌子組合起來就看到了桌子，桌子未組合之前就看不到桌子，你已經做出結論，又有什麼好觀擇的呢？
所以，先把「有沒有看到」放在一邊，必須如此的原因剛才說過，看到的不一定都是事實，由於不一定是事實，所以現在雖然有看到桌子，但事實上可能沒有桌子，我有可能看錯。（聽到這裡，）我們心裡馬上會說：「怎麼可能？我們全都看到桌子了。」但我們可能全都弄錯啊！只是嘴上說「我們全部」，但如果你的左右有五、六個人，所謂的「全部」也就只是五、六個人而已，但你說「我們全都看到了」，而我們有可能全都弄錯。
總之，由於有這種問題，所以才說要先把「有沒有看到」放在一邊。把桌子的支分都拆開、放在一邊，此時雖然沒看到桌子，但到底有沒有桌子？能不能夠確定沒有桌子？如果能，那是怎麼確定的？以木桌為例來說，看一下，這裡有幾塊木頭？五塊，一塊桌板、四隻桌腳，就只有五塊木頭而已。這些木頭不是桌子，除了這些木頭之外又沒有別的。這些木頭不是桌子是我們可以用現量證得；除了這五個支分，沒有其他的木頭，也是我們可以用現量證得的。基於這個理由，所以我們可以做出「這裡沒有桌子」的結論，知道事實上沒有桌子。做出這個結論並不是基於沒有看到，（而是透過理由分析。）若只是因為沒看到桌子而說沒有桌子，這個結論不需要靠理路去成立，直接就可以知道。
剛才透過理由，做出了「現在事實上沒有桌子」的結論。剛才這片木板被放在地上，那時它不是桌子；把它抬高時，它是桌子嗎？不是，它仍是本來的木板。然後，在這一片被抬高的木板底下，接上一隻木頭，此時這片木板是不是桌子？不是。這隻被拿過來接在木板下方的木頭，此時變成桌子了嗎？沒有。再拿另一隻木頭接上去，此時它（木板、前一隻木頭、這一隻木頭）變成桌子了嗎？沒有。就像這樣，即使在這五個支分聚合的時候，每一個支分也都不是桌子，我們可以透過經驗做出這樣的決斷，不需要請問佛陀，也不必請問大智者，我們自己就可以做出決定。這五個支分在聚合之前與聚合之後並沒有不同，每一個支分都不是桌子，這是我們可以確認的事。同樣地，這五個支分拆下來放在旁邊時，那時它們有聚在一起，是一個聚合，那時這聚合不是桌子；在組合之後，它們也是聚合在一起，而這個聚合也不是桌子。從另一方面來說，「聚合」只是我們在嘴上的說法，若要去指，無法指出什麼是聚合。
再者，除了這五個支分之外，其他什麼都沒有，這也是可以確定的。就像剛才說的，除了這五個支分之外就沒有別的，當它們組合在一起的時候，難道所謂的「桌子」就突然從別的地方跑來嗎？沒有。把五個支分拆開放在一起，也就只有這五個支分；把它們組合在一起，也只有這五個支分；把它們歪歪斜斜地組在一起，也是只有這五個支分。就只有這五個而已，沒有別的。透過這個方式可知事實上沒有桌子，可以俐落地做出這個結論。
一旦做出這個結論，就可以用同樣的理路，換到別的例子上，例如換到「人」去想，以某個人為例去想，或是以「我」為例去想。有些人覺得想「我」較容易，有些人覺得想「我」比較難。例如，以我來說，可以去思考「圖滇悲桑」，（這樣想的時候）「我」已經被包括在裡面了。圖滇悲桑在事實上是沒有的，所以你們覺得自己在聽圖滇悲桑講法，是弄錯了喔，事實上並沒有說法者圖滇悲桑啊！哈哈。
「這是桌子」，我們會這樣說，也會在這樣的認識中，說「把物品放在桌子上」、「桌子是某某材料製成的」……之類的話。然而，這被稱為「桌子」的，它的實況又是如何呢？觀察對境的情況，（發現）五個支分與聚合都不是桌子，在它們之外也沒有桌子，所以桌子在事實上是沒有的。
對於以上這些描述，有些初學空性的人能夠複述說：「大家稱這個為桌子，但第一隻桌腳不是桌子，把它拿走；第二隻桌腳也不是桌子，把它拿走……桌板也不是桌子，把它拿走。都拿走了，現在也沒有桌子了。」有些人可能會這樣解釋空性，但這與無常很像。「桌子不是第一隻桌腳，把它拿走，第二隻桌腳也不是桌子，把它拿走……最後只剩桌板，也把它拿走，而後說『你看，沒有桌子』。」（整個過程展示了）在拆解後成為無，其實只像在說桌子是無常。這不是對空性的理解，而且要理解它（桌子是無常）也很容易。
但現在我在說的（沒有桌子），並不是在說桌子拆解之後；而是桌子就在面前，在正看著桌子的此時，桌子在事實上是沒有的，所以是我們弄錯了。我們現在就可以用現量證得「桌子消失後沒有桌子」，但這樣並沒有現證空性。
一般而言，用某種說法來說，知道「桌子的腳不是桌子」很容易；同樣地，知道「手不是我」、「頭不是我」、「身體不是我」也很容易；但從另一方面來看，它卻是很難知道的事。在嘴上說很容易，要這樣想很困難；要這樣想很容易，但要打從心底這樣想很困難。為什麼會這樣呢？
在我們的心裡，應該沒有「這手是我」的想法，應該沒有這種俱生心，任何人都沒有。雖然沒有這種想法，但又似乎有「這手是我」的感覺。這麼說的理由是，別人碰這手時，我們心裡馬上會有「碰到我」的想法；別人碰桌子時，我們不會有「碰到我」的想法；別人碰到他的手時，我們不會有「碰到我」的想法。所以，（在我們的想法裡）他的手與我是分開的，桌子與我是分開的，但碰到這隻手時會說「碰到我」，表示我們並沒有「這隻手與我是分開的」這種想法，「這隻手」與「我」似乎是一樣的，這樣說來，「這隻手」似乎是「我」的樣子，會有這種力量（影響）。所以很難真正打從心底、乾乾淨淨地有「這隻手不是我」的想法。若真是如此，就必須很認真地想一想：「這隻手，到底是不是我？」做出一個乾淨的決定。
同樣地，桌子也是如此。不過，我覺得桌子對我們來說可能會比較容易，因為我們在這方面的習氣稍弱一點。為了讓這個概念更清楚，以一張組合式的桌子為例說明。先把桌子拆開來放一邊。在某棟房子裡，有一張組合式桌子的四隻腳和一張桌板，現在這些支分被拆開來放在一邊。此時這房子裡有桌子嗎？沒有。這是我們可以用現量證得的事。接著，把這些支分組合在一起，此時房子裡有桌子，這也是我們可以用現量證得的事。
剛才說的「有桌子」與「沒有桌子」，是以我們的看見為基準而做出的結論。若以所看見的為基準，剛才說的結論都沒有錯。組合之後有桌子，有看到桌子；拆掉之後沒有桌子，沒有看到桌子。根據「有沒有看到」來說，可以很明確地做出以上這些結論。但現在我們在談的不是有沒有看到，因為看到不一定在事實上有，這種例子很多。我們眼睛看到或心裡想到的，事實上不一定都存在。我們想著「這是這、那是那」，但事實上不一定就是如此。就算親眼看到，也不表示在事實上一定存在；親耳聽到，也不表示它就是真的。
最開始（做這些思惟）時，感到很困難的一個原因，是我們心裡有很強的「凡是我看到的，似乎就應該是真的」這種執取，不只講空性時是如此，所有的事都是這樣。所以聖座平常會說：「我執與我愛執兩者互相幫助。」其中，對於「若沒有我執，就不會有我愛執」，大家比較常聽到，也有很多人解釋其中的道理，主要（的理由）是若連所謂的我都沒有可指陳處，也就沒有可保護、可珍愛的我了。但對於「若沒有我愛執，就不會有我執」這句話，要怎麼解釋呢？
「由於我愛執而生起我執」、「我愛執有助於生起我執」的意思也許是以下這樣。我們的心裡有「凡是我看到的，就應該是真的」這種想法，因為我們把「我」看得很重；而他看到的不一定是真的，因為他有可能是錯的。別的就不講了，就算是佛說的也不一定是真的。我們這種執取的力量很強，佛陀講得再多，我們也不會覺得他講的是真的；相反地，我們內心最強的一種想法是「只要是我看到的，就一定是真的」，我愛執太強就會這樣。受到這種想法的影響，就算用多少理由介紹「它不是事實」，我們心裡還是會覺得它是事實，因為我們看見了。「凡是看見了就應該是真的」這種想法對我們的影響力一直在。
所以在道次第一開始就提醒我們「看到善知識的過失，善知識不一定有過失」，從這裡開始鍛鍊；而後，雖然我們想著「我會一直活著」，但是事實上不能一直活著，因為死亡無常。之後有很多的內容都在練習「顯相不一定是真的」。一個大量受過這方面訓練的人，若不知道理由就算了，一旦知道理由，這理由馬上就能影響他的心。有人說這些（道次第的內容）都是學習空性的前行，有很多理由可以解釋這種說法，而我認為其中一個理由，可能可以從這個方面去解釋。
不要講太多，總之是這樣。
所以，現在我們在談的不是「我有沒有看見」，就算我有看見，事實上也不一定有；若事實上有，也不表示我一定能看見。現在在問的問題是，我看見桌子，我也說「桌子」，但事實上有桌子嗎？在討論這個題目時，必須把「有沒有看到」一事先放在旁邊（不去管它）。若一直把「有沒有看見」帶在心裡去討論這個問題，雖然看起來在觀擇，但其實並沒有什麼要觀擇的。因為若問「有沒有看見」，你明明看見，桌子組合起來就看到了桌子，桌子未組合之前就看不到桌子，你已經做出結論，又有什麼好觀擇的呢？
所以，先把「有沒有看到」放在一邊，必須如此的原因剛才說過，看到的不一定都是事實，由於不一定是事實，所以現在雖然有看到桌子，但事實上可能沒有桌子，我有可能看錯。（聽到這裡，）我們心裡馬上會說：「怎麼可能？我們全都看到桌子了。」但我們可能全都弄錯啊！只是嘴上說「我們全部」，但如果你的左右有五、六個人，所謂的「全部」也就只是五、六個人而已，但你說「我們全都看到了」，而我們有可能全都弄錯。
總之，由於有這種問題，所以才說要先把「有沒有看到」放在一邊。把桌子的支分都拆開、放在一邊，此時雖然沒看到桌子，但到底有沒有桌子？能不能夠確定沒有桌子？如果能，那是怎麼確定的？以木桌為例來說，看一下，這裡有幾塊木頭？五塊，一塊桌板、四隻桌腳，就只有五塊木頭而已。這些木頭不是桌子，除了這些木頭之外又沒有別的。這些木頭不是桌子是我們可以用現量證得；除了這五個支分，沒有其他的木頭，也是我們可以用現量證得的。基於這個理由，所以我們可以做出「這裡沒有桌子」的結論，知道事實上沒有桌子。做出這個結論並不是基於沒有看到，（而是透過理由分析。）若只是因為沒看到桌子而說沒有桌子，這個結論不需要靠理路去成立，直接就可以知道。
剛才透過理由，做出了「現在事實上沒有桌子」的結論。剛才這片木板被放在地上，那時它不是桌子；把它抬高時，它是桌子嗎？不是，它仍是本來的木板。然後，在這一片被抬高的木板底下，接上一隻木頭，此時這片木板是不是桌子？不是。這隻被拿過來接在木板下方的木頭，此時變成桌子了嗎？沒有。再拿另一隻木頭接上去，此時它（木板、前一隻木頭、這一隻木頭）變成桌子了嗎？沒有。就像這樣，即使在這五個支分聚合的時候，每一個支分也都不是桌子，我們可以透過經驗做出這樣的決斷，不需要請問佛陀，也不必請問大智者，我們自己就可以做出決定。這五個支分在聚合之前與聚合之後並沒有不同，每一個支分都不是桌子，這是我們可以確認的事。同樣地，這五個支分拆下來放在旁邊時，那時它們有聚在一起，是一個聚合，那時這聚合不是桌子；在組合之後，它們也是聚合在一起，而這個聚合也不是桌子。從另一方面來說，「聚合」只是我們在嘴上的說法，若要去指，無法指出什麼是聚合。
再者，除了這五個支分之外，其他什麼都沒有，這也是可以確定的。就像剛才說的，除了這五個支分之外就沒有別的，當它們組合在一起的時候，難道所謂的「桌子」就突然從別的地方跑來嗎？沒有。把五個支分拆開放在一起，也就只有這五個支分；把它們組合在一起，也只有這五個支分；把它們歪歪斜斜地組在一起，也是只有這五個支分。就只有這五個而已，沒有別的。透過這個方式可知事實上沒有桌子，可以俐落地做出這個結論。
一旦做出這個結論，就可以用同樣的理路，換到別的例子上，例如換到「人」去想，以某個人為例去想，或是以「我」為例去想。有些人覺得想「我」較容易，有些人覺得想「我」比較難。例如，以我來說，可以去思考「圖滇悲桑」，（這樣想的時候）「我」已經被包括在裡面了。圖滇悲桑在事實上是沒有的，所以你們覺得自己在聽圖滇悲桑講法，是弄錯了喔，事實上並沒有說法者圖滇悲桑啊！哈哈。
