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第20課-《中觀寶鬘論》偈頌解釋-3（上）
接著請看《中觀寶鬘論》：「譬如幻化象，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住；世間如幻化，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住。」這段話在說由幻術變出來的大象，只是由於內心錯亂而看見它，事實上並沒有；同樣地，外在的器世間與內在的情世間，包括有情、蘊體等等，也都是由於內心錯亂而看見，事實上並沒有。這兩首偈頌以幻化象作為譬喻，說一切法、一切有為法全都如幻，並不是真的。
所謂的幻化象是什麼？近代不是有一種騙人的手段嗎？透過某種物質讓內心錯亂而看見各種東西；不過在這裡講的幻術這個譬喻，是靠著物質與咒語讓人看見某些東西，這在以前是非常流行，現代應該也還有。
用外在的物質加上咒語，讓人內心錯亂而看見大象、人等等。雖然不是真的，但是有看見，因而被稱為幻術。這樣的大象稱為幻化象，這樣的馬稱為幻化馬，這樣的人稱為幻化人，它們都只是透過幻術變化出來的，透過物質與咒語而顯現出來，在心上看到了。明明不是卻看成是，所以稱為幻化。
透過幻術而看到的幻化象，例如有一間房子，門很小，但內部很寬敞。一位擅長幻術的人來到房子裡，當他開始持咒施以幻術，在這房子裡看表演的人，都會看到一頭非常大的大象，這樣的大象稱為幻化象。這頭幻化象是從哪裡進來的？它沒有地方可以進來，不論從門或窗戶都不可能進得來；後來幻師再持咒收回幻術，大象就會不見，它去哪裡了？它哪裡也沒去。幻化象沒有從任何地方來，也沒有到任何地方去。只是由於內心錯亂而看到，就只是這樣而已，因此才會說是幻化。若是內心沒有錯亂而看到，就不會說是幻化，所看到的會是真正的大象。幻化象並未從任何地方來，也沒有到任何地方去，「唯心愚癡爾」只是因為內心錯亂而看到，所以是「實則無所住」，事實上沒有。
同樣地，如同幻化的世間，包括蘊體、器世間等一切有為法，也都不是從任何地方來，也不會去到任何地方。若問：「可是有看到啊，我內心有顯現啊，那是什麼？」回答是：「是由於錯亂而看見。」此即「唯心愚癡爾」，所以是「實則無所住」，它們是一樣的。但我們會想：「怎麼會一樣？幻化象是由於錯亂而看見，但現在我見到人、見到朋友，見到我的手、腳等，怎麼會是錯亂的呢？」這種想法在我們心裡很強。
幻師展現幻術，透過物質與咒語而展現幻相時，有三種不同的觀看方式。這三種觀看方式是什麼呢？就像剛才說的，若一開始房子裡沒有大象，但後來突然看到大象，此時應該很容易會想「是我弄錯了」；但如果是在幻術正在展現時，一個被幻術影響的人，從外面進來看到，他會很驚訝：「哇！房裡有大象。」他不只看見，而且會覺得是真的。他會想知道大象到底是怎麼進來的。他看到了，也認為他看到的是真的。而幻師本人，他看見幻化象，但知道不是真的，所以看到可怕的不會害怕，看到很美麗的也不會貪著，因為他知道那些都不是真的。此外，沒被咒語影響的人，他們看的時候，什麼都沒看到，只看到空空的房子。此時他會覺得很奇怪：「明明什麼都沒有，但大家好像在看什麼精采的事，不但看得很專心，雙手還在鼓掌，他們在幹什麼啊？」會這樣問，是因為對他來說那裡什麼都沒有，他什麼都沒看到。
以前有一個人這樣說過，在印度昆奴那個地方，有一個人在山上看到很美的一種花，就把它摘下來拿在手上，走到城裡。城裡有一個幻師，（大家看到）幻師拿著繩子的一端，另一端本來只有一個人，增加為兩個人到十個人，不論加了多少人都拉不動他。周圍聚集了很多看熱鬧的人，大家都覺得幻師的力氣很大。這個手上拿著花的人看到時說：「好奇怪啊，這些人在幹什麼？」他看到的是繩子的一端有十個人在拉著，另外一端卻綁在一棵樹上。這個人因為手上拿著那朵花，那位幻師的幻術無法影響到他，所以由他來看，他看到十個人與一棵樹在拔河；但那十個人與周圍的觀眾看到的是一個力氣很大的人在跟十個人拔河。這是我聽說的在近代發生的一件事。
觀眾有顯相也有耽著，幻師有顯相但沒有耽著，沒被幻術影響的人則沒有顯相也沒有耽著。同樣地，我們這些沒有證空性的凡夫，凡顯現的一切，我們都顯現為事實上有，而且認為事實就如同顯現一般，我們這樣想，也有這樣的耽著。已證空性的人，或說空性的體驗已到一定程度的人，包括凡夫與聖者，由他們來看，無論什麼他們都會看到似乎事實上有的樣子，但他們不會想「這是真的」。以共通的顯相來說，聖座在法會中有時這樣說：「我看你們時，不會想『就是平常看到的』。」佛在看的時候，他不會看到事實上有，既然沒看到，就更不會有執取了。從佛的那一方面去看，佛在看事實上到底是怎麼回事的時候，什麼都沒看到。但我們很難相信。
現在我的用詞是「佛在看事實的時候，什麼都沒看到」，這樣的用詞對初學者來說比較安全，先這樣就可以；等到程度高一點的時候，就可以用不同的用詞。現在不懂沒關係，以後應該慢慢會懂。總之，從佛的那一面去看，佛直接去看，他會說：「我看不到，我什麼法都沒看到。」一切有為法，一切世俗法，佛直接去看的時候看不到。所以，要不然就是佛的心識不清楚，我們的心識很清楚；要不然佛直接沒看到的，我們卻看到了，表示我們是因為錯亂而看到。既然我們是因為錯亂而看到，則沒有錯亂的人直接去看，就會看不到。
所謂的幻化象是什麼？近代不是有一種騙人的手段嗎？透過某種物質讓內心錯亂而看見各種東西；不過在這裡講的幻術這個譬喻，是靠著物質與咒語讓人看見某些東西，這在以前是非常流行，現代應該也還有。
用外在的物質加上咒語，讓人內心錯亂而看見大象、人等等。雖然不是真的，但是有看見，因而被稱為幻術。這樣的大象稱為幻化象，這樣的馬稱為幻化馬，這樣的人稱為幻化人，它們都只是透過幻術變化出來的，透過物質與咒語而顯現出來，在心上看到了。明明不是卻看成是，所以稱為幻化。
透過幻術而看到的幻化象，例如有一間房子，門很小，但內部很寬敞。一位擅長幻術的人來到房子裡，當他開始持咒施以幻術，在這房子裡看表演的人，都會看到一頭非常大的大象，這樣的大象稱為幻化象。這頭幻化象是從哪裡進來的？它沒有地方可以進來，不論從門或窗戶都不可能進得來；後來幻師再持咒收回幻術，大象就會不見，它去哪裡了？它哪裡也沒去。幻化象沒有從任何地方來，也沒有到任何地方去。只是由於內心錯亂而看到，就只是這樣而已，因此才會說是幻化。若是內心沒有錯亂而看到，就不會說是幻化，所看到的會是真正的大象。幻化象並未從任何地方來，也沒有到任何地方去，「唯心愚癡爾」只是因為內心錯亂而看到，所以是「實則無所住」，事實上沒有。
同樣地，如同幻化的世間，包括蘊體、器世間等一切有為法，也都不是從任何地方來，也不會去到任何地方。若問：「可是有看到啊，我內心有顯現啊，那是什麼？」回答是：「是由於錯亂而看見。」此即「唯心愚癡爾」，所以是「實則無所住」，它們是一樣的。但我們會想：「怎麼會一樣？幻化象是由於錯亂而看見，但現在我見到人、見到朋友，見到我的手、腳等，怎麼會是錯亂的呢？」這種想法在我們心裡很強。
幻師展現幻術，透過物質與咒語而展現幻相時，有三種不同的觀看方式。這三種觀看方式是什麼呢？就像剛才說的，若一開始房子裡沒有大象，但後來突然看到大象，此時應該很容易會想「是我弄錯了」；但如果是在幻術正在展現時，一個被幻術影響的人，從外面進來看到，他會很驚訝：「哇！房裡有大象。」他不只看見，而且會覺得是真的。他會想知道大象到底是怎麼進來的。他看到了，也認為他看到的是真的。而幻師本人，他看見幻化象，但知道不是真的，所以看到可怕的不會害怕，看到很美麗的也不會貪著，因為他知道那些都不是真的。此外，沒被咒語影響的人，他們看的時候，什麼都沒看到，只看到空空的房子。此時他會覺得很奇怪：「明明什麼都沒有，但大家好像在看什麼精采的事，不但看得很專心，雙手還在鼓掌，他們在幹什麼啊？」會這樣問，是因為對他來說那裡什麼都沒有，他什麼都沒看到。
以前有一個人這樣說過，在印度昆奴那個地方，有一個人在山上看到很美的一種花，就把它摘下來拿在手上，走到城裡。城裡有一個幻師，（大家看到）幻師拿著繩子的一端，另一端本來只有一個人，增加為兩個人到十個人，不論加了多少人都拉不動他。周圍聚集了很多看熱鬧的人，大家都覺得幻師的力氣很大。這個手上拿著花的人看到時說：「好奇怪啊，這些人在幹什麼？」他看到的是繩子的一端有十個人在拉著，另外一端卻綁在一棵樹上。這個人因為手上拿著那朵花，那位幻師的幻術無法影響到他，所以由他來看，他看到十個人與一棵樹在拔河；但那十個人與周圍的觀眾看到的是一個力氣很大的人在跟十個人拔河。這是我聽說的在近代發生的一件事。
觀眾有顯相也有耽著，幻師有顯相但沒有耽著，沒被幻術影響的人則沒有顯相也沒有耽著。同樣地，我們這些沒有證空性的凡夫，凡顯現的一切，我們都顯現為事實上有，而且認為事實就如同顯現一般，我們這樣想，也有這樣的耽著。已證空性的人，或說空性的體驗已到一定程度的人，包括凡夫與聖者，由他們來看，無論什麼他們都會看到似乎事實上有的樣子，但他們不會想「這是真的」。以共通的顯相來說，聖座在法會中有時這樣說：「我看你們時，不會想『就是平常看到的』。」佛在看的時候，他不會看到事實上有，既然沒看到，就更不會有執取了。從佛的那一方面去看，佛在看事實上到底是怎麼回事的時候，什麼都沒看到。但我們很難相信。
現在我的用詞是「佛在看事實的時候，什麼都沒看到」，這樣的用詞對初學者來說比較安全，先這樣就可以；等到程度高一點的時候，就可以用不同的用詞。現在不懂沒關係，以後應該慢慢會懂。總之，從佛的那一面去看，佛直接去看，他會說：「我看不到，我什麼法都沒看到。」一切有為法，一切世俗法，佛直接去看的時候看不到。所以，要不然就是佛的心識不清楚，我們的心識很清楚；要不然佛直接沒看到的，我們卻看到了，表示我們是因為錯亂而看到。既然我們是因為錯亂而看到，則沒有錯亂的人直接去看，就會看不到。
