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第23課-幻師仁賢的故事（下）
剛才提到的「都是幻化」，雖然那些東西不是事實，但幻師透過物質與咒語的聚合而讓大家看似看到了，例如看到人、食物等，所以說它們是化現的。例如彌勒菩薩為了無著菩薩而化現成一隻生病的黑狗，這不是真的狗，是彌勒菩薩透過悲心與三摩地等，使無著菩薩看到一隻生病、遇到困難的黑狗。這是化現，不是事實。佛與菩薩是透過悲心、三摩地而使人看見某物；幻師做的則是粗分的化現，要透過物質咒語等而使人看見某物，所謂化現是這樣。佛說，在世間不論看到什麼，全都是透過各種因緣聚合，依此而看見，只是這樣而已，不是事實，所以說如幻化。
以苦來說，例如若用筆尖刺身體會產生苦，這樣的苦，承許心識存在的人會說它是受，是苦受。苦受並不是突然產生，而是把之前有的受，轉化成苦的體性，在轉化之前並不是苦，例如若之前在皮膚上塗油，輕輕地推，產生的可能是樂受。而這樣的受，在被刀刺時，這個受轉化為苦的體性，簡單來說是這樣。這樣的苦受，並不是一開始就有，一開始的受並不是苦，不是本來就有的，也不是從以前來的，之前並沒有苦受，之前的受是樂受，只是這之前就有的受、外在的刀、自己的皮膚，這三者聚合而在內心顯現了苦受，所以苦受不是真的。苦受沒有從任何地方來，終止的時候也不會去到任何地方，事實上並沒有。
所以，所謂「我病了」並不是真的，是弄錯了，如果我證得了空性，雖然仍會有「我病了」的這種顯現，但我不會覺得它是真的，一旦我脫離了一切錯亂，就連「病了」的顯現都不會有。
就像這樣，樂也不是真的。樂就跟剛才說的一樣，不管是意識上的或身識上的樂，都只是緣的聚合的化現。只不過這些化現是壞的化現，要不然，其實我已化現出了很多，依於我而產生的種種化現--我去把它們聚在一起，在內心的那些顯現--其實也都是我去化現出來的，只是我沒有能力化現出好的化現。
如果樂受在事實上也沒有，為什麼我們要那麼努力？努力是為了產生樂受，我們為此做了各種各樣的努力，但我們為什麼要這麼努力？說穿了，其實就是因為我們弄錯了。
明明事實上沒有，但我們卻顯現為有，是我們想錯了。對此，在《父子合集經》[註1]說到：「諸界自體常空彼一切智說，非實虛假欺誑愚童如空拳。」處，包括眼處、耳處、身處……還有外在的色、聲、香、味、觸，內在的根，這些全都是自體空，非由自方成立，這是一切遍智佛所說的；「非實虛假」的意思是它們不是真的，是假的。「欺誑愚童」的意思是，若是聖者士夫就無法騙到他們，他們會覺得這不是真的；佛，他直接所見是沒有；只有未證空性的愚稚，無論看到什麼，包括色、聲、香、味、觸都覺得是真的，就像很好騙的小孩子一樣。
騙子的手裡明明是空的，但有些小孩子以為空空的手裡有糖，騙子跟他說：「你去做某件事，我就把這禮物給你。」或說「你們兩個人打架，誰贏了，糖就給誰。」小孩為了騙子手裡的東西，為了那所謂的糖打架，或是跑來跑去做各種事，無論假裝手裡有糖或是小孩子喜歡的東西，這樣可以騙到小孩，沒有辦法騙到大人。但我們跟小孩一樣，那裡假裝出一副有樂受的樣子，覺得只要做了某事，就能在事實上產生些什麼樂受，我們內心有這種顯現，並為此而非常努力，但「非實虛假，欺誑愚童，如空拳」，就跟空空的手一樣。
再回到幻師的故事。佛對幻師說了之前說的法後，接著說：「沒關係，雖然全都是化現的，但你依舊可以用它們供養僧眾。」雖是幻化物，但他用它們做了真正的供養。幻師供養佛與僧眾飲食，此時來了一個人，他是佛化現出來的人。這個人問幻師：「你在做什麼？」幻師說：「我在供養佛。」那個人說：「你在講什麼啊？佛陀現在正在靈鷲山的某戶人家應供。」此時，透過佛的加持，幻師也看到了。接著又來了一個人，他也問幻師：「你在做什麼？」幻師說：「我在供養佛。」這個人說：「你在講什麼？」並且說了一個地名，他說：「佛正在那裡呢！」幻師也看到了這件事。後來帝釋天來了，問幻師：「你在做什麼？」他說：「我在供養佛。」帝釋天說：「你在講什麼？佛現在在天界。」幻師也看到佛在天界，不只看到佛在天界，還看到佛身旁有許多眷屬與眾多僧人，他也看到自己在那裡對佛與大眾道歉。此外，所有的樹，樹上的每一片葉子，無論往哪裡看，什麼都看得一清二楚。至此，他對佛的化現感到無比驚訝，於是他再度去拜見佛，生起了菩提心。他對佛說：「未來我要像你一樣。」如此生起了菩提心，並且很強烈地祈願。做完祈願後，他請佛陀賜給他成佛的口訣，佛對他說了很多法，並在最後授記他將來會成佛。所以這部經的名字叫做《佛授記幻士仁賢經》。
佛對幻士說了很多法，其中有一段說到：「仁賢，彼皆無生非真實，由顛倒故而能見，設若諸法自體真，一切諸法無失壞，是故無生非真實。」你看到的一切，一切有為法，都不是自性生，不是自性而產生，不是真實，不是事實。若不是事實，那麼我們所看到的又是什麼？在我們眼前顯現為有的這些又是什麼呢？這些都是因為錯亂、弄錯而看到，就只是這樣而已。由於錯亂而想著這與那，只是這樣而已。若不是這樣，如果我們所看到的一切物全都是事實，都是真的，它們就應該都不會消失才對，任何時候都應該存在，也不會變化。若是諦實成立，就不可能會改變；但並非如此，所以不是真的。
有意願的同學，可以背下這些文字，偶爾可以把它們背出來。「仁賢，彼皆無生非真實，由顛倒故而能見。」先背這兩句就可以了，想著：這些都不是真的啊！只是錯亂而看到而已。背這些偈誦，可以幫忙提醒自己。
自習作業
背誦並經常思惟以下經文「仁賢，彼皆無生非真實，由顛倒故而能見」。＃
[註1] 以上是藏文直譯，漢譯本是：「彼一切智作是說，諸界本來常空寂，如示空拳但有名，誑誘愚童實無得，凡愚妄想執為有，由於勝義不能解。」
以苦來說，例如若用筆尖刺身體會產生苦，這樣的苦，承許心識存在的人會說它是受，是苦受。苦受並不是突然產生，而是把之前有的受，轉化成苦的體性，在轉化之前並不是苦，例如若之前在皮膚上塗油，輕輕地推，產生的可能是樂受。而這樣的受，在被刀刺時，這個受轉化為苦的體性，簡單來說是這樣。這樣的苦受，並不是一開始就有，一開始的受並不是苦，不是本來就有的，也不是從以前來的，之前並沒有苦受，之前的受是樂受，只是這之前就有的受、外在的刀、自己的皮膚，這三者聚合而在內心顯現了苦受，所以苦受不是真的。苦受沒有從任何地方來，終止的時候也不會去到任何地方，事實上並沒有。
所以，所謂「我病了」並不是真的，是弄錯了，如果我證得了空性，雖然仍會有「我病了」的這種顯現，但我不會覺得它是真的，一旦我脫離了一切錯亂，就連「病了」的顯現都不會有。
就像這樣，樂也不是真的。樂就跟剛才說的一樣，不管是意識上的或身識上的樂，都只是緣的聚合的化現。只不過這些化現是壞的化現，要不然，其實我已化現出了很多，依於我而產生的種種化現--我去把它們聚在一起，在內心的那些顯現--其實也都是我去化現出來的，只是我沒有能力化現出好的化現。
如果樂受在事實上也沒有，為什麼我們要那麼努力？努力是為了產生樂受，我們為此做了各種各樣的努力，但我們為什麼要這麼努力？說穿了，其實就是因為我們弄錯了。
明明事實上沒有，但我們卻顯現為有，是我們想錯了。對此，在《父子合集經》[註1]說到：「諸界自體常空彼一切智說，非實虛假欺誑愚童如空拳。」處，包括眼處、耳處、身處……還有外在的色、聲、香、味、觸，內在的根，這些全都是自體空，非由自方成立，這是一切遍智佛所說的；「非實虛假」的意思是它們不是真的，是假的。「欺誑愚童」的意思是，若是聖者士夫就無法騙到他們，他們會覺得這不是真的；佛，他直接所見是沒有；只有未證空性的愚稚，無論看到什麼，包括色、聲、香、味、觸都覺得是真的，就像很好騙的小孩子一樣。
騙子的手裡明明是空的，但有些小孩子以為空空的手裡有糖，騙子跟他說：「你去做某件事，我就把這禮物給你。」或說「你們兩個人打架，誰贏了，糖就給誰。」小孩為了騙子手裡的東西，為了那所謂的糖打架，或是跑來跑去做各種事，無論假裝手裡有糖或是小孩子喜歡的東西，這樣可以騙到小孩，沒有辦法騙到大人。但我們跟小孩一樣，那裡假裝出一副有樂受的樣子，覺得只要做了某事，就能在事實上產生些什麼樂受，我們內心有這種顯現，並為此而非常努力，但「非實虛假，欺誑愚童，如空拳」，就跟空空的手一樣。
再回到幻師的故事。佛對幻師說了之前說的法後，接著說：「沒關係，雖然全都是化現的，但你依舊可以用它們供養僧眾。」雖是幻化物，但他用它們做了真正的供養。幻師供養佛與僧眾飲食，此時來了一個人，他是佛化現出來的人。這個人問幻師：「你在做什麼？」幻師說：「我在供養佛。」那個人說：「你在講什麼啊？佛陀現在正在靈鷲山的某戶人家應供。」此時，透過佛的加持，幻師也看到了。接著又來了一個人，他也問幻師：「你在做什麼？」幻師說：「我在供養佛。」這個人說：「你在講什麼？」並且說了一個地名，他說：「佛正在那裡呢！」幻師也看到了這件事。後來帝釋天來了，問幻師：「你在做什麼？」他說：「我在供養佛。」帝釋天說：「你在講什麼？佛現在在天界。」幻師也看到佛在天界，不只看到佛在天界，還看到佛身旁有許多眷屬與眾多僧人，他也看到自己在那裡對佛與大眾道歉。此外，所有的樹，樹上的每一片葉子，無論往哪裡看，什麼都看得一清二楚。至此，他對佛的化現感到無比驚訝，於是他再度去拜見佛，生起了菩提心。他對佛說：「未來我要像你一樣。」如此生起了菩提心，並且很強烈地祈願。做完祈願後，他請佛陀賜給他成佛的口訣，佛對他說了很多法，並在最後授記他將來會成佛。所以這部經的名字叫做《佛授記幻士仁賢經》。
佛對幻士說了很多法，其中有一段說到：「仁賢，彼皆無生非真實，由顛倒故而能見，設若諸法自體真，一切諸法無失壞，是故無生非真實。」你看到的一切，一切有為法，都不是自性生，不是自性而產生，不是真實，不是事實。若不是事實，那麼我們所看到的又是什麼？在我們眼前顯現為有的這些又是什麼呢？這些都是因為錯亂、弄錯而看到，就只是這樣而已。由於錯亂而想著這與那，只是這樣而已。若不是這樣，如果我們所看到的一切物全都是事實，都是真的，它們就應該都不會消失才對，任何時候都應該存在，也不會變化。若是諦實成立，就不可能會改變；但並非如此，所以不是真的。
有意願的同學，可以背下這些文字，偶爾可以把它們背出來。「仁賢，彼皆無生非真實，由顛倒故而能見。」先背這兩句就可以了，想著：這些都不是真的啊！只是錯亂而看到而已。背這些偈誦，可以幫忙提醒自己。
自習作業
背誦並經常思惟以下經文「仁賢，彼皆無生非真實，由顛倒故而能見」。＃
[註1] 以上是藏文直譯，漢譯本是：「彼一切智作是說，諸界本來常空寂，如示空拳但有名，誑誘愚童實無得，凡愚妄想執為有，由於勝義不能解。」
