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第24課-《中觀寶鬘論》偈頌解釋-4（上）
超越三世體，唯名言安立，諸法有或無，世間非實有。
此身不淨相，粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住。
況正法無住，極細難通達，甚深非現量，心豈能易入。
若倒知此法，能損諸無智，由如是無見，沉沒不淨坑。
《中觀寶鬘論》：「超越三世體，唯名言安立，諸法有或無，世間非實有。」這首偈頌要說的意思是，三世都不是由自方成立，若是如此，那麼三世又是如何而有？就只是名言安立而已，除此之外就沒有所謂「有」與「無」等論述。
在「就只是名言安立，除此之外無」這句話裡，已很確定的是「沒有不是名言安立的」，一切都是透過名言安立而有，除此之外沒有別的，這是確定的。若能成立「唯名言安立」的有，也就不必再遮除什麼。一旦有了「唯名言安立的有」，由於已包含在名言安立中，「除了唯名言安立之外」這種說法，所以不會變成完全無。總之，除了唯名言安立之外是無。由自方無；雖然無，但由於錯亂而有顯現，只是透過名言安立而成為有，除此之外無。
再看以下兩首偈頌「此身不淨相，粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住。況正法無住，極細難通達，甚深非現量，心豈能易入。」剛才講的這種存在之理，我們有點難以了解，因為像我們這樣的人，是智慧鈍劣之人。這麼說的理由是「此身不淨相，粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住。」自己與他人的身體其實都不淨，這是很粗分的、可以現前見到的事，只要肯好好思惟，它是我們能透過自身經驗成立的事，包括身的體性不淨、果不淨、因不淨等。然而，要在嘴上說身不淨很容易，我們也是這麼說，但心裡呢？「粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住」這很粗分、能親自看見的事情，若只見一次還可說難以知道；但即使一直看到身不淨，內心依舊不相信「身真的是不淨」。若連這麼顯而易見的「身不淨」都不相信，對於「在事實上不存在」這樣非常微細、凡夫無法以根識現量證得、如此甚深的（正法/真相），又如何能容易地在內心有概念而且能夠相信呢？
這是我們該思考的事。有些人解釋空性時，說「蘊體不是我，在蘊體之外也沒有我」就是空性，認為懂得這個就是懂得空性。但對於空性的「懂」，必須要有相信才行，必須真的相信「事實上沒有」。所謂空性很難，是難在產生這種相信。「桌子的腳不是桌子，桌子的桌板不是桌子，把這些支分都拆掉，並沒有另外的桌子，所以在事實上沒有桌子。」要在嘴上說這些話，一點都不難；然而，對於「它在事實上不存在，它不是真的」，透過理由在內心深處獲得定解，這個部分是很難的。
剛才是以「很難相信身不淨」為理由，說明證得空性的困難性。連「身不淨」這麼容易的事都很難在內心有概念，很難相信，要相信「事實上沒有」就更困難了，因為我們一直覺得事實上有，內心一直是這樣想的。
空性之所以很難瞭解，雖然空性本身很艱深是一個原因，但另一個原因我們習慣不管看到什麼都執它為真，我們有這樣的習慣。我現在談的並不是微細的實執。只要是別人講的，很多人講的，甚至是新聞媒體講的，我們馬上就相信了。刊在報紙上的，我們一看就相信；廣告講的我們也相信。尤其是講某人很壞的言論，我們馬上就相信；稱讚某人的言論則不容易相信。總之，只要被我們看到了，我們就執它為真，我們的心一直隨著這種習慣走。總之，對於我們一直看到的，實在很難相信它不是真的。
這也是為什麼佛陀要我們先從不淨、無常等開始思惟。透過思惟，若打從心底獲得定解，就會想「雖然乍看之下非常乾淨美麗，但事實上並不是這樣」、「雖然似乎覺得任何時候都很快樂，但並非如此，事實是無常啊」。別的不談，以依師軌理來說，我們應該想「雖然我覺得他不是佛，因為他看起來有缺點，但事實並不一定是這樣」，透過這些訓練，養成「凡我內心所顯、內心所想、眼睛所見，不一定都是真的」，這種「不一定啊」的想法若在內心很強烈，講到空性時，心裡至少會想「也許不是我想的那樣」；聽別人解釋時，即使沒有馬上證得，內心也會想「他說『不是真的』。雖然我一直認為是真的，但說不定不是真的」，至少會產生懷疑。我們的那種習慣，對我們的影響真的不太好。
所謂持戒，也是為了養成習慣。由於貪欲、瞋恚……等，我們會自然生起想違戒的心。看到壞就覺得真的壞，看到好就覺得真的好，覺得若如何做就一定會很好，打從心底這樣想。我們要練習與這些想法拉拔，要跟自己說「這不是真的」。在那樣的時刻裡，要運用自己的智慧。不是只有解釋時這樣想，在一般的時候也要如此。內心確信「這不是真的」，想著「這沒有理由」、「這樣沒有幫助」、「這不是真的」，透過這些想法阻止自己，養成阻止自己的習慣，減少相信自心的習慣。一旦減少這種習慣，空性的道理才會比較容易入心。所以佛先說無常、苦、不淨，這是為了鍛鍊我們成為能學空性的法器，讓我們成為能證得空性的法器。否則，若只是為了解釋空性，不必先解釋不淨、無常，直接解釋就可以了。就像之前講的，要解釋不是聚合，不必解釋那麼多；但若要證得，就必須透過這些步驟，才會變得容易證得。
總之，必須要知道：所謂空性、事實、勝義諦，是在說「由自方無，但是有」，就如同之前講過的，是有，但在事實上沒有。
「若倒知此法，能損諸無智」這兩句的意思是：對於空性之法若有顛倒的理解，那些無智、不懂得的人就會被糟蹋了。是如何被糟蹋呢？「由如是無見，沉沒不淨坑」，這些人會墮入「無」見的深坑。為何會這樣呢？他們聽到「事實上沒有」，但無法區分「事實上沒有」與「沒有」，也無法區分「事實上有」與「有」，可是他們對佛與龍樹菩薩有信心，於是就想：「佛說事實上沒有，沒有自性，什麼都沒有。所以沒有樂，沒有苦，沒有罪，沒有善，沒有佛。」如此墮入了斷邊。若沒有好好認識空性，就會這樣。
必須讀經論、思惟理由、依止懂得空性的善知識，否則便可能會有剛才講的過失。過去就曾經發生這樣的事：有人說，佛說的業果，是對不懂空性的人說的；一旦懂了空性，就算造惡業例如殺生也沒有罪，偷盜也沒有罪，曾有人這樣說。如此被糟蹋，墮入「無」邊。
此身不淨相，粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住。
況正法無住，極細難通達，甚深非現量，心豈能易入。
若倒知此法，能損諸無智，由如是無見，沉沒不淨坑。
《中觀寶鬘論》：「超越三世體，唯名言安立，諸法有或無，世間非實有。」這首偈頌要說的意思是，三世都不是由自方成立，若是如此，那麼三世又是如何而有？就只是名言安立而已，除此之外就沒有所謂「有」與「無」等論述。
在「就只是名言安立，除此之外無」這句話裡，已很確定的是「沒有不是名言安立的」，一切都是透過名言安立而有，除此之外沒有別的，這是確定的。若能成立「唯名言安立」的有，也就不必再遮除什麼。一旦有了「唯名言安立的有」，由於已包含在名言安立中，「除了唯名言安立之外」這種說法，所以不會變成完全無。總之，除了唯名言安立之外是無。由自方無；雖然無，但由於錯亂而有顯現，只是透過名言安立而成為有，除此之外無。
再看以下兩首偈頌「此身不淨相，粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住。況正法無住，極細難通達，甚深非現量，心豈能易入。」剛才講的這種存在之理，我們有點難以了解，因為像我們這樣的人，是智慧鈍劣之人。這麼說的理由是「此身不淨相，粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住。」自己與他人的身體其實都不淨，這是很粗分的、可以現前見到的事，只要肯好好思惟，它是我們能透過自身經驗成立的事，包括身的體性不淨、果不淨、因不淨等。然而，要在嘴上說身不淨很容易，我們也是這麼說，但心裡呢？「粗及現量境，恆常顯現者，心中尚不住」這很粗分、能親自看見的事情，若只見一次還可說難以知道；但即使一直看到身不淨，內心依舊不相信「身真的是不淨」。若連這麼顯而易見的「身不淨」都不相信，對於「在事實上不存在」這樣非常微細、凡夫無法以根識現量證得、如此甚深的（正法/真相），又如何能容易地在內心有概念而且能夠相信呢？
這是我們該思考的事。有些人解釋空性時，說「蘊體不是我，在蘊體之外也沒有我」就是空性，認為懂得這個就是懂得空性。但對於空性的「懂」，必須要有相信才行，必須真的相信「事實上沒有」。所謂空性很難，是難在產生這種相信。「桌子的腳不是桌子，桌子的桌板不是桌子，把這些支分都拆掉，並沒有另外的桌子，所以在事實上沒有桌子。」要在嘴上說這些話，一點都不難；然而，對於「它在事實上不存在，它不是真的」，透過理由在內心深處獲得定解，這個部分是很難的。
剛才是以「很難相信身不淨」為理由，說明證得空性的困難性。連「身不淨」這麼容易的事都很難在內心有概念，很難相信，要相信「事實上沒有」就更困難了，因為我們一直覺得事實上有，內心一直是這樣想的。
空性之所以很難瞭解，雖然空性本身很艱深是一個原因，但另一個原因我們習慣不管看到什麼都執它為真，我們有這樣的習慣。我現在談的並不是微細的實執。只要是別人講的，很多人講的，甚至是新聞媒體講的，我們馬上就相信了。刊在報紙上的，我們一看就相信；廣告講的我們也相信。尤其是講某人很壞的言論，我們馬上就相信；稱讚某人的言論則不容易相信。總之，只要被我們看到了，我們就執它為真，我們的心一直隨著這種習慣走。總之，對於我們一直看到的，實在很難相信它不是真的。
這也是為什麼佛陀要我們先從不淨、無常等開始思惟。透過思惟，若打從心底獲得定解，就會想「雖然乍看之下非常乾淨美麗，但事實上並不是這樣」、「雖然似乎覺得任何時候都很快樂，但並非如此，事實是無常啊」。別的不談，以依師軌理來說，我們應該想「雖然我覺得他不是佛，因為他看起來有缺點，但事實並不一定是這樣」，透過這些訓練，養成「凡我內心所顯、內心所想、眼睛所見，不一定都是真的」，這種「不一定啊」的想法若在內心很強烈，講到空性時，心裡至少會想「也許不是我想的那樣」；聽別人解釋時，即使沒有馬上證得，內心也會想「他說『不是真的』。雖然我一直認為是真的，但說不定不是真的」，至少會產生懷疑。我們的那種習慣，對我們的影響真的不太好。
所謂持戒，也是為了養成習慣。由於貪欲、瞋恚……等，我們會自然生起想違戒的心。看到壞就覺得真的壞，看到好就覺得真的好，覺得若如何做就一定會很好，打從心底這樣想。我們要練習與這些想法拉拔，要跟自己說「這不是真的」。在那樣的時刻裡，要運用自己的智慧。不是只有解釋時這樣想，在一般的時候也要如此。內心確信「這不是真的」，想著「這沒有理由」、「這樣沒有幫助」、「這不是真的」，透過這些想法阻止自己，養成阻止自己的習慣，減少相信自心的習慣。一旦減少這種習慣，空性的道理才會比較容易入心。所以佛先說無常、苦、不淨，這是為了鍛鍊我們成為能學空性的法器，讓我們成為能證得空性的法器。否則，若只是為了解釋空性，不必先解釋不淨、無常，直接解釋就可以了。就像之前講的，要解釋不是聚合，不必解釋那麼多；但若要證得，就必須透過這些步驟，才會變得容易證得。
總之，必須要知道：所謂空性、事實、勝義諦，是在說「由自方無，但是有」，就如同之前講過的，是有，但在事實上沒有。
「若倒知此法，能損諸無智」這兩句的意思是：對於空性之法若有顛倒的理解，那些無智、不懂得的人就會被糟蹋了。是如何被糟蹋呢？「由如是無見，沉沒不淨坑」，這些人會墮入「無」見的深坑。為何會這樣呢？他們聽到「事實上沒有」，但無法區分「事實上沒有」與「沒有」，也無法區分「事實上有」與「有」，可是他們對佛與龍樹菩薩有信心，於是就想：「佛說事實上沒有，沒有自性，什麼都沒有。所以沒有樂，沒有苦，沒有罪，沒有善，沒有佛。」如此墮入了斷邊。若沒有好好認識空性，就會這樣。
必須讀經論、思惟理由、依止懂得空性的善知識，否則便可能會有剛才講的過失。過去就曾經發生這樣的事：有人說，佛說的業果，是對不懂空性的人說的；一旦懂了空性，就算造惡業例如殺生也沒有罪，偷盜也沒有罪，曾有人這樣說。如此被糟蹋，墮入「無」邊。
