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第40課-下部宗義主張的無我
繼續針對「我的」這種想法往下談。在說「我的身」、「我的心」時，我們心裡似乎覺得我與身是分開的，我與心也是分開的，會覺得在身心之外另有一個主人，身與心都隸屬於這個主人，而這個主人是「我」。說到這裡，再來看看對於佛教對「無我」二字的看法。所有佛教見地都反對我在身心之外存在，不認為我是擁有並管理身心的主人；所有佛教見地都認為這種我並不存在，沒有這種我。把「無我」解釋為「無主人」，是所有佛教宗義共通的觀點。這是我們必須好好去認識的見地。
只靠著對佛陀的信仰，不問理由就相信無我的道理，雖然可以在內心種下習氣，但若沒有用理由真正認識它，我們就不會對自己一直以來的看法，強烈地產生「我錯了」的想法。若想生起強大的知錯的心，就必須用理由去觀擇才行。所以，好好想想看：如果身心有一個這樣的主人，在身心之外就應該另外有我才對。但是，在身心之外有我嗎？
煩惱是基於我而產生，所以在觀擇無我義時，會以「我」做為主要的對象；但同樣的理路也可以換成其他的對象，例如在身心之外有沒有所謂的人？所有的東西都可以這樣去想想看。再舉個例子來說，各位看看我手上有個小木桌，它是由四隻腳加一個桌板，共有五個支分組成的。拿著它，我若問大家：「這是什麼？」各位可能很自然地就會答道：「是桌子。」然而，各位說的桌子，是在這五個支分之外嗎？這個問題，其實與剛才問大家的「『我』在身心之外嗎？」是一樣的問題。「我的」身、「我的」心這種表達方式，與「桌子的」第一隻腳、「桌子的」第二隻腳、「桌子的」桌板是相同的。若桌子並不存在於這五個支分之外，又如何能說在身與心之外有我呢？
同學：您說的有道理，我並不在身心之外。
老師：在身心之外沒有我，真的嗎？身心真的沒有主人嗎？
再舉一個我常舉的例子。一位女子，有人用手碰觸她的手臂。這個人若是她很喜愛的男子，她會非常開心；若是她很討厭的敵人，她會很生氣；若是臉上長滿膿瘡、看起來非常骯髒的人，她會覺得很噁心。這些感受是怎麼來的呢？是來碰她的那隻手的觸感造成的嗎？如果她喜愛的那位男子的手很柔軟，她討厭的那位敵人的手很粗糙，臉上很髒的那個人手也很髒，這種說法或許稍微有點道理；但是這三個人的手基本是一樣的，很髒的那個人只是臉髒而已，手並不髒。在手臂被碰到的時候，她心裡分別想的是，我很愛的人碰到我了、我討厭的敵人碰到我了、很髒的人碰到我了，從而產生三種不同的感受。這些反應我們都有，只是我們習以為常，沒有進一步去研究。
我們就來研究一下吧！所謂「碰到我」，並沒有碰到心，也沒有碰到頭，也沒有碰到身體裡的內臟包括肺、肝等，也沒有碰到腳，就只有碰到右手而已。而且所謂碰到右手也不是整隻手而是手臂，不是整隻手臂而是上手臂，而且只是上手臂朝向外面的那部分而已。在朝外那部分的手臂中，並沒有碰到裡面的肉，只是碰到表層的皮而已。再看所謂的「他碰到我」的他是什麼。心沒有來碰我，腳也沒有來碰我，內臟也沒有來碰我，只有手來碰我而已。而且來碰我的也不是整隻手而是手掌，而且只有他手心的那一點皮碰到我而已。
不要只憑感覺，好好地看一看事實。所謂「他碰到我」，不過只是兩塊皮觸碰而已。在不同的兩塊皮觸碰到時，我們的心想著「他碰到我了，好高興！」、「他碰到我了，好可惡！」、「他碰到我了，好噁心！」透過不符合事實的感受，生起了貪心、瞋心、髒骯感。
※ 摘要：
只靠著對佛陀的信仰，不問理由就相信無我的道理，雖然可以在內心種下習氣，但若沒有用理由真正認識它，我們就不會對自己一直以來的看法，強烈地產生「我錯了」的想法。若想生起強大的知錯的心，就必須用理由去觀擇才行。所以，好好想想看：如果身心有一個這樣的主人，在身心之外就應該另外有我才對。但是，在身心之外有我嗎？
煩惱是基於我而產生，所以在觀擇無我義時，會以「我」做為主要的對象；但同樣的理路也可以換成其他的對象，例如在身心之外有沒有所謂的人？所有的東西都可以這樣去想想看。再舉個例子來說，各位看看我手上有個小木桌，它是由四隻腳加一個桌板，共有五個支分組成的。拿著它，我若問大家：「這是什麼？」各位可能很自然地就會答道：「是桌子。」然而，各位說的桌子，是在這五個支分之外嗎？這個問題，其實與剛才問大家的「『我』在身心之外嗎？」是一樣的問題。「我的」身、「我的」心這種表達方式，與「桌子的」第一隻腳、「桌子的」第二隻腳、「桌子的」桌板是相同的。若桌子並不存在於這五個支分之外，又如何能說在身與心之外有我呢？
同學：您說的有道理，我並不在身心之外。
老師：在身心之外沒有我，真的嗎？身心真的沒有主人嗎？
再舉一個我常舉的例子。一位女子，有人用手碰觸她的手臂。這個人若是她很喜愛的男子，她會非常開心；若是她很討厭的敵人，她會很生氣；若是臉上長滿膿瘡、看起來非常骯髒的人，她會覺得很噁心。這些感受是怎麼來的呢？是來碰她的那隻手的觸感造成的嗎？如果她喜愛的那位男子的手很柔軟，她討厭的那位敵人的手很粗糙，臉上很髒的那個人手也很髒，這種說法或許稍微有點道理；但是這三個人的手基本是一樣的，很髒的那個人只是臉髒而已，手並不髒。在手臂被碰到的時候，她心裡分別想的是，我很愛的人碰到我了、我討厭的敵人碰到我了、很髒的人碰到我了，從而產生三種不同的感受。這些反應我們都有，只是我們習以為常，沒有進一步去研究。
我們就來研究一下吧！所謂「碰到我」，並沒有碰到心，也沒有碰到頭，也沒有碰到身體裡的內臟包括肺、肝等，也沒有碰到腳，就只有碰到右手而已。而且所謂碰到右手也不是整隻手而是手臂，不是整隻手臂而是上手臂，而且只是上手臂朝向外面的那部分而已。在朝外那部分的手臂中，並沒有碰到裡面的肉，只是碰到表層的皮而已。再看所謂的「他碰到我」的他是什麼。心沒有來碰我，腳也沒有來碰我，內臟也沒有來碰我，只有手來碰我而已。而且來碰我的也不是整隻手而是手掌，而且只有他手心的那一點皮碰到我而已。
不要只憑感覺，好好地看一看事實。所謂「他碰到我」，不過只是兩塊皮觸碰而已。在不同的兩塊皮觸碰到時，我們的心想著「他碰到我了，好高興！」、「他碰到我了，好可惡！」、「他碰到我了，好噁心！」透過不符合事實的感受，生起了貪心、瞋心、髒骯感。
※ 摘要：
- 我們心裡似乎覺得在身心之外另有一個主人，身與心都隸屬於這個主人，而這個主人是「我」；但所有佛教見地都認為這種我並不存在，沒有這種我。
- 如果身心有一個這樣的主人，在身心之外就應該另外有我才對。但是，在身心之外有我嗎？
