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第43課-概說空性
尋找找不到
之前請大家預習《中觀寶鬘論》的偈頌：「士夫非地水，非火風及空，非識非一切，何者是士夫。士夫六界合，故非是實有，如是一一界，合故亦非實。」首先做字詞解釋。「士夫」指補特伽羅，理解這句話時必須與自己結合，所以可以說此處的士夫指的是我，也就是各位自己。在心上顯現了我，這個我如果不只在心上顯現，而且存在於事實上、存在於對境上，那麼在對境上找我，應該要找得到才對。所以，接著就開始找找看。找的方法是：在顯現出「我」的地方去找，看看在顯現出我的地方上，到底什麼是我。什麼叫「在顯現出『我』的地方」呢？以正在為各位講法的我圖滇悲桑為例，我現在在哪裡？在法座上。就是在這裡，在蘊體所在的這個位置上。所以，就在這裡找找看我是什麼。從頭頂開始把能辨識的部位一一指認出來，這是頭髮、頭皮、頭蓋骨、腦、眼睛、鼻子（粗細程度可以自己做調整）……如此一直指認到腳底。這些身體的部位都是可以一一指認的，它們屬於地界。
在蘊體所在的這個位置上，除了剛才說的地界外，還有水界，包括血液、內分泌、汗、尿等。此外還有火界，包括從頭頂到腳底所有的溫度都是火界。此外還有什麼？還有風界，包括呼吸以及在身體的氣脈中運行的風息都是風界。此外還有什麼？還有空界，包括嘴中、肺中、胃中、腸子裡的那些空間都是。
借助科學儀器，我們可以找出以上這五界。除了五界，還有識界，我們可以透過經驗來成立它存在，包括生氣、計劃未來、回憶過去、領受苦樂等都屬於識界。找到這裡，除了以上被辨識出來的六界，還有漏掉什麼嗎？
沒有了。所以各位看，這裡，在這個位置上除了六界，其他什麼都沒有。而且這六界是我們可以一一辨識出來的。現在，有一個人擺出看不起我的表情，說了輕視我的話，我很不高興地說：「他看不起我！」特別若對方還加上動作，指著我的鼻子罵我，在那樣強烈衝突的情境中，會覺得有一個感覺很具體、很清楚的我被別人辱罵。然而，這個我覺得可以被清楚指出來的我，除了在我的心上顯現以外，在事實上是否存在呢？這是我們現在要研究的事。
凡是在心中顯現出來的，在事實上一定都存在嗎？不是吧？如果是，又有誰還會被騙呢？但我們經常被騙。我們覺得某人是好人，非常信賴他，但其實他不是好人，等到後來發現事實、恍然大悟時卻為時已晚；有時我們覺得某人是大壞蛋，後來才發現他原來是個大好人。既然我們經常弄錯，所以，在覺得那個很清楚、可以被指出的「我」被罵的時候，不應該那麼理直氣壯地堅持自己的看法。應該要承認有可能是自己弄錯了，總不能連研究一下的機會都不肯給吧？哈哈。
要研究那個我們覺得可以指得出來的我，在事實上是否存在，就要在顯現出我的地方上找一找。以下我在解釋時，各位一面聽，一面把自己代入思惟，當我說我的時候，大家要各自想著自己。
從頭頂到腳底，這些地界是我嗎？頭髮是我嗎？不是，頭髮也不是人；頭皮是我嗎？不是；頭骨也不是我；腦包括很多部份，例如大腦小腦等，這些也都不是我。如此一一分析，從頭頂到腳底，所有屬於地界的部位都不是我，此即偈頌中說的「非地」，意思是地界不是我。同樣地，每一個水界也都不是我，每一個火界也都不是我，每一個風界也都不是我，每一個空界也都不是我。再來看心，不能把心當做一個整體，我們有很多不一樣的心，要把這些心一一指出來，瞋心不是我，貪心不是我，念不是我，慧不是我……，如此一一辨識後知道這些心識都不是我，所以每一個識界都不是我。六界的每一界都不是我，而在這個位置上就只有六界，其他什麼都沒有。如此一來，在這個位置上，沒有任何對象可以被指成是我。以上就是《中觀寶鬘論》的第一個偈頌「士夫非地水，非火風及空，非識非一切，何者是士夫」要表達的意思。
目前為止談到的內容，據說在現代量子物理學裡也有，只是他們研究的對象是外在的物質而不是「我」。對現代人來說，也許透過以下這個例子，更容易建立清楚的概念。吃了糖，在舌頭嘗到甜味的時候，我們會說糖是甜的，而且覺得甜味存在於糖這個對境上。此時若有人說你錯了，我想你應該沒有辦法接受。當然，如果不進一步探究真相，僅以自己嚐到甜味為憑而說嚐到甜味，是可以依此說糖是甜的。但如果不滿足於此，你想著：「雖然我的舌頭嘗到了甜味，但這個甜味是否存在於事實上？甜是否存在於對境上？」甜是否存在於糖這個對境上，就要在組成糖的元素上找。糖（雙醣）的化學分子式是C12H22O11，糖是由碳、氫、氧這三種化學元素組成，這三種元素都不是甜的，但甜又不存在於它們三者之外。如此尋找後發現，雖然嚐到了甜，但要在對境上指出什麼是甜又指不出來。
聽說剛才那個例子，受過現代教育的人會覺得很容易了解，但對我這種沒有受過現代教育的人來說，最好用的例子，還是這張小木頭桌子，哈哈。請各位看到我手上拿的東西。當我說「這是桌子」時，沒有人會說我是錯的。看到它，我們心裡會想「這是一張桌子」，在不進一步分析的情況下，按照心裡「這是桌子」的想法，我們彼此間可以溝通，例如我可以請你把桌子拿過來，或是請你把桌子推過去。若我說：「把桌子拿過來。」你拿來的是桌子，這樣是拿對了；若你拿來的是錄音筆，就是拿錯了。
如果再深入觀察桌子的本質，看看所謂的桌子在事實上究竟是怎麼回事，又會有什麼發現呢？事實上，現在我的手上只有五個支分，包括一片桌板與四隻桌腳，此外沒有其他任何東西。可是，桌板不是桌子，四隻桌腳也都不是桌子。所以，當我們說「這是桌子」時，其實只是嘴上這樣說、心裡這樣想而已，在事實上並沒有桌子。
思考到目前這個層次，應該不困難；而且若懂得運用，思惟這些內容有助於稍微降低瞋心與緊張等。但再繼續往下進行的內容，就會有點難度。
觀待而有
延續剛才的思惟，接著我們會問：「指不出哪裡是桌子，表示桌子不存在嗎？」六界一一都不是我，在那個位置上又沒有其他者，無法指出哪裡是我，表示「我」根本不存在嗎？若說不存在，就和我們的經驗相違。雖然有人會硬說我不存在，但這是他弄錯了，捏他的臉硬要說不痛，這是騙人的吧！所以，不是沒有，不是不存在。那麼，我是用什麼方式存在呢？答案就在《中觀寶鬘論》的下一首偈頌裡。
「士夫六界合」，意思是依於六界的聚合而安立出我，我是以這樣的方式存在。依於六界聚合，內心便顯現出我，是根據這樣的顯現而說我存在。既然可以說出我的存在方式，就表示我存在；但如果去尋找我的自性又無法找到，所以說我是無自性，意思是從自性方面來看是無的。《心經》中先講「彼應諦觀五蘊亦從自性空真實觀」，然後才接著說「無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，讀到後面應該要明白，說無並不是說色不存在，由於之前已說要觀五蘊從自性方面來看是空，接著談後文時就沒有再贅述，說無色，就是在說色無自性。
以下再用另一種方法解釋這個概念。現在各位看到法座上有一個人，對吧？這是我們都同意的事，不只你們看見這裡有一個人，我的心識也認為這裡有一個人。然而，若問各位：「在法座上的這個人是我嗎？」此時各位的答案會跟我不一樣，你們會說「不是我」，但我會說「是我」，我與你們的答案正好相反。誰的答案對？事實是什麼？若事實「是我」，錯的人是你們；若事實「不是我」，錯的人是我。我的這顆心說「是我」，在座四十位同學的心說「不是我」，如果用投票決定，你們會贏，但事實上呢？
事實上，在法座上的人是不是我？如果可以從對境得到「是我」的結論，則你們都是錯的；如果可以從對境得到「不是我」的結論，則我就是錯的。兩者（從對境那一方面得到是我與不是我的結論）要對就一起對，要錯就一起錯，所以根本無從判別。從這裡可以明白一件事：從對境本身，無法區分這個人到底是不是我。
平常我們不會對這件事情有任何爭議，當我說「法座上這個人是我」時，你們不會跟我爭說「法座上這個人才不是我呢！」為什麼？因為在我說「法座上這個人是我」時，是根據圖滇悲桑這顆心的顯現而說；若根據在座另一位同學的心的顯現來說，法座上這個人就不是我。所以，「是我」這個答案，是靠著觀待而安立出來的結論；「不是我」這個答案，也是靠著觀待而安立出來的結論。正因為是靠著觀待而安立出來的結論，雖然同時有「是我」與「不是我」這兩個看似相違的結論，實則全無矛盾之處。由此可知，談空性其實就是在談非自主成立、非由自己方面成立。既然不是由自己方面成立，就是必須觀待他者而成立；若是自主成立，就不會是依靠他者才能成立。
思惟與運用
以上說的這些關於「觀待而有，非由自方而有」的內容，可以僅從粗分的角度思惟，但也可以朝向細分的角度思惟，而這些思惟會帶來很大的幫助。以前，我在還沒有真正學習空性的義理時，「觀待而有，非由自方而有」這個想法就曾給我很大的幫助。有一次我在印度搭夜車，一位印度警察硬把我從車上拉下來，搶走我身上所有的錢。我當時很生氣，覺得這個人簡直壞透了；但後來想到觀待而有的道理，心就整個平靜下來了。那時，我是這樣想的：是的，他傷害了我，從我的角度來說，他是一個壞人；但從他孩子的角度來說，他是爸爸，是為了讓我能上學、能生活，養育我、照顧我長大最重要的依靠，他是世界上最好的人。若我是他的孩子，他也會像愛他的孩子一樣愛我。想到這裡，我的氣就消了。
再回到「非從自方而有」這個觀點。那位印度警察，觀待於他的孩子而言是世界上最好的人；觀待於我而言則是很壞的人。那麼，拿掉觀待，只從事實上說，他本身是好人還是壞人？答案是「沒有答案」。雖然當我們覺得某人很壞時，會覺得他的壞是從他自己那方面展現過來的，覺得是因為他本人很壞，我才會覺得他很壞。但這個人並不是從生下來就這麼壞，那麼，他是在什麼時候成為壞人呢？在他心裡有壞的想法，身語開始做出壞的行為時才開始成為壞人。所以「他是壞人」這件事，是觀待於他的壞想法與行為安立出來的。以剛才那位印度警察來說，他由於對錢起了貪圖心而動手搶我的錢，才被我稱為壞人，但是，心不是他這個人，動手搶錢的這個行為也不是他這個人，我是因為他的貪圖心和搶錢的行為而生氣。但是，我不氣他的貪圖心，也不氣他搶錢的動作，而是氣他這個人。看來，是我把生氣的對象搞錯了。
經過剛才的分析可知，那個人不是由他自己那方面而成為壞人，若他的本性就是壞人，則在他開始有壞心思與壞行為之前，他就應該是壞人才對；而且，在他改過向善、完全斷除了壞心思與壞行為之後，他應該仍然是壞人才對。
若觀待而有的見地真正入了心，你的作法會變得不一樣。遇到類似的情況時，由於觀待你而言，那個人做的事會傷害你，所以你會設法阻擋對你有害的行為；但由於那個人不是從他那方面是壞人，所以你不會生他的氣，不會討厭他。「防止被人傷害，但不對害人者起瞋心」，就是依於觀待而有這個見地發展出來的學處。這個見地若能真正入心，會讓你的想法與作法產生很大的變化。
明白觀待而有的概念後，再看「士夫六界合，故非是實有」這句話。依於六界的聚合而後安立出了我，因此不能說沒有我，只能說從自性來說沒有我，我不是真實有，我不是真的。
再舉一個例子。請問各位「Lama」是什麼意思？
同學：是一個名詞。
老師：它的意思是什麼？
Lama是教導佛法的老師，它是藏文字 བླ་མ།的音譯，中文譯為喇嘛。幾年前，我第一次聽人說到用Google可以在網路上搜尋到很多資料。我不懂英文，但知道Lama這個英文字，於是我就輸入Lama。當時我以為會看到很多關於聖座嘉瓦仁波切等佛法師長的資訊，但結果竟然出現羊的照片，這是一種生長在美國名叫大羊駝的動物。此外，在馬來西亞的馬路上，我看到路牌上也出現Lama這個詞，一問之下才知道在馬來西亞Lama 是「舊」的意思。Lama到底是羊還是師長？從美國人運用名相的角度來說，Lama是一種動物；從藏人用詞的角度來說，Lama是師長；從馬來西亞人的角度來說，Lama則是指舊的。
對我們來說，例如，現在我指著桌子的時鐘說「這是時鐘」時，會覺得時鐘好像是從它自己那方面朝著我說「我是時鐘」，所以我才說它是時鐘；但事實上不是這樣，「是時鐘」不是從它那面發聲宣告的，而是從我這方面安立過去的。同樣地，一切包括自與他、佛與有情、親與怨等種種論述，都是從名言的角度發展出來的，而不是從它們自己那一方成立起來的。
剛才說的內涵，經典上有一個與蛇有關的譬喻，但如果大家的日常生活裡很少看到蛇，可能換其他的例子會好一些。打仗時，軍人在夜裡行軍，他心裡本來就有緊張、擔心、懷疑周圍有敵軍埋伏等心情，再加上晚上視線不明，此時他看到遠處似乎有人，不過那實際上是個稻草人。如果這個軍人很膽小，在誤以為遠處有人時，他會緊張到冒冷汗、呼吸急促；如果他很勇敢，而且對敵方懷有很大的仇恨心，此時他會生起瞋心，想著：「敵人來了，我要奮勇殺敵！」為何他們會有這些反應？因為他們把那個稻草人當成真人。
那位膽小的軍人因為太緊張了，他停在原地不動等待援軍。等到天終於亮了，太陽昇起，光線足以讓他看清楚，原來他一直盯著看的那個人是稻草人，而在那裡又沒有其他人，在知道自己看錯，生起「原來是我弄錯了」的想法後，持續一整晚的緊張、害怕與瞋心等立刻就消失，說不定還會放鬆地笑了起來。同樣地，我們的心並沒有看清事實，對於事實的無知就像譬喻裡的黑暗，六界聚合的蘊體就像譬喻裡的稻草人。由於六界的聚合，再加上不知道事實的無知，這兩個原因使得我們心裡生起「真的有我」的想法，這是因為弄錯而產生的想法。一旦生起這樣的想法，種種的擔心就跟著來了，擔心別人會對我怎樣，我會不會遭遇不測，他會不會傷害我或我的親友，除了擔心，還會生起瞋心等各種各樣的煩惱。
直到有一天，我們對自己的想法感到懷疑，在運用智慧觀察後，發現六界每一界都不是我，在能指出我的位置上又只有六界，此外就沒有別的了，所以在對境上根本沒有什麼可以被指認為我。至此才明白，原來我們心裡一直以來的想法是錯的。一旦這個正確的認識真正進到心裡，過去種種的緊張、貪瞋等煩惱就會全部消散。
若能好好地認識無自性的道理，認識到清楚透徹，就能消除所有的煩惱。一旦真正認識我只是安立而有，「我是真實的」的想法就會被消除掉，這種狀態就稱為沒有了我執；一旦沒有了我執，其他的煩惱也就跟著沒有了，因此就不會再在輪迴中投生；沒有生，自然也就不再有老、病、被傷害、死亡等一切苦。完全沒有一切苦的這個部份稱為滅諦。
以上是用非常概略的方式解釋滅諦。講四諦中的滅諦時，會著重在「斷」這個概念。說到斷苦、斷煩惱，斷的意思就是沒有了。針對沒有了的那個部分，稱為滅諦；若要說得更清晰些，可以從「離垢的空性是滅諦」這個角度解釋。但要理解這個講法，又必須講到很多其他的內容，才能說得清楚。
※ 摘要：
- 這個我覺得可以被清楚指出來的我，除了在我的心上顯現以外，在事實上是否存在呢？這是我們現在要研究的事。
- 依於六界聚合，內心便顯現出我，是根據這樣的顯現而說我存在。既然可以說出我的存在方式，就表示我存在；但如果去尋找我的自性又無法找到，所以說我是無自性，意思是從自性方面來看是無的。
- 談空性其實就是在談非自主成立、非由自己方面成立。既然不是由自己方面成立，就是必須觀待他者而成立；若是自主成立，就不會是依靠他者才能成立。
- 「防止被人傷害，但不對害人者起瞋心」，就是依於觀待而有這個見地發展出來的學處。
