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第21課-【苦諦】壞苦（三）
苦苦是真正的苦。就像把手放在火上燒，只會愈燒愈痛，不會燒到後來忽然變舒服。一般大家都認為的那種苦，無論領受多久都依舊是苦，而且愈來愈苦，不會突然變成樂。同樣的道理，有漏樂如果是真正的樂，就應該愈受用愈快樂才對，但事實上卻是愈受用，快樂不但愈遞減，最後反而轉變成苦，這表示它並不是真正的樂。它只是暫時顯現為快樂，並不是真正的樂。
佛陀說：「由貪執生憂，由貪生怖畏，離貪執無憂，何處有怖畏？」生起了貪欲，例如對外在的色聲香味觸生起貪欲，會因此產生怖畏與憂苦。如果可以斷除貪欲，既沒有憂苦，也不會有畏懼。自己去試試看吧！馬上就能驗證這句話。貪欲愈小，內心的困難一定也會減少。
格西博朵瓦有一次看到一頭小牛，被一條很長的繩索拴在木頭上。小牛看到母牛，想走去媽媽身邊，但因為被繩子綁著，就只能繞著那個木頭走。隨著牠不斷地繞圈圈，繩索也愈繞愈短，最後小牛的脖子緊緊地卡在木頭上，動都不能動。看到這個景象，格西博朵瓦想到，有些人想學佛，也考慮到學佛需要金錢等順緣，便為了籌備能安心學佛的順緣而去賺錢。雖然最開始是這樣想的，但在過程中，一點一點地朝世間法靠近，最後完全沈浸其中，連一剎那都沒空可以學法。看到那頭小牛，格西博朵瓦心裡現起這樣的想法。
看到貪欲的過患，又能稍稍捨棄一點點，就會非常快樂。捨棄的意思並不是要你動手把它扔掉，是要你的心放掉，不再那麼看重它。有它的時候就用，沒有它的時候就不用，不再在乎。若能開始能這樣做，快樂就會跟著開始。把這個想法在生活中運用看看，你會有自己的體驗。有時，就在感到很難忍受的時候，在心裡跟自己說：「捨掉也不會怎麼樣，這是我可以捨的。」就在那時，你的心會突然變得很輕鬆。在生活裡用用看吧！這種體驗一定會產生的。
所有你看過、聽過的這世上所有的麻煩，觀察看看就知道，它們全都來自貪欲。不研究就不知道，但只要去研究，就一定會知道。一般社會上的各種紛爭與麻煩，包括父母子女之間的不和睦，朋友之間的不和睦，夫妻之間的不和睦，所有的麻煩與擔心，嗯，「所有的擔心」不知能不能說得過去，但至少應該可以說「百分之九十九的擔心」，或說平凡人的所有擔心，都是由於無法捨棄某個貪欲而造成的。什麼都想要，但我們不可能什麼都得到，於是任何時候都在擔心。只要能開始捨棄，擔心就會減少。我們什麼都想要，有的好與沒有的好，兩者都想要，但你不可能兩者都得到，因而患得患失。但這一類的紛爭與擔心，就像自己打自己的頭一樣，是自找的。總之，只要肯花時間研究就會知道，所有的紛爭和麻煩，去追查它的源頭，必定與某個貪欲有關。
現在講的這些，無論是否有宗教信仰，應該都可以理解。
之前談的，與是否有宗教信仰沒什麼關係。但從學法的觀點來看，有一天，我心裡有了這樣的想法。就像一般說的聲聞道、獨覺道、大乘道一樣，其實也有一條道叫惡趣道，它是走向地獄、餓鬼、畜生的道路，即地獄之道、餓鬼之道、畜生之道。什麼是惡趣道？十惡業是惡趣道。所謂「去惡趣」，不是你用雙腳走到某處。當你趣入了十不善業，就踏上了朝向惡趣的道路。
惡趣的有情，包括我們現在看不到的餓鬼與地獄，與可以親眼看到的畜生，他們以前跟我們一樣是人，現在為何會走到那裡去？因為他們走上朝向惡趣的路，所以就到了惡趣。可是，明明他們也不要苦，又為什麼要走這條路？這樣想過之後，我看到了一件事。色聲香味觸這些妙欲，多像是擺在我們眼前的誘餌啊！就像要拐小孩或拐一條狗，只要拿著玩具或食物，對他們招手說「來，來，來」，就可以吸引他們的目光，成功地把他們拐走。同樣地，把色聲香味觸等妙欲，財富受用，名聞利養等擺在我們面前，我們就會滿眼都是它們，就這樣被拐著往前走，一步步踏上通往惡趣的道路。既然走上通往惡趣的道路，最後到達的地方當然就是三惡趣。這樣想過之後，就會覺得，它們原來都是來拐我的騙子！
獲得殊勝增上生、投生極樂淨土等淨土，若是完全不存在、不可能的事，那又另當別論；獲得穩定的安樂，完全沒有煩惱、獲得解脫，若是完全不存在、不可能的事，那又另當別論；同樣地，成佛，能在每日、每月、每年之間救度數以百千萬計的有情離苦，若這種佛果位是完全不存在、不可能的事，那又另當別論。但如果上述這些結果都是可以獲得的，到底是什麼阻攔我，讓我至今都沒有獲得這些成果？雖然可以說是我執，或其他的障礙，但為何我至今都沒能消除我執？因為我沒有去修能對治我執的法。但為何我至今都沒有去修對治法？好好地想一想吧！
為何一開始不會想到要學法？因為想著財富、名聲、受用、親友，我的心思在這輩子的各種妙欲上打轉，連想一下佛法的時間都沒有。後來也許是因為生活在有佛法的環境，遇到一些很好的友伴，稍微想到一點佛法，例如想到「應該要學法，應該要設法獲得解脫」，雖然有想到，但沒辦法付諸行動，為什麼？因為無法捨棄世間妙欲，根本找不到時間學佛。因為世間妙欲，讓我最初沒想要學佛；後來雖然有想，但沒有去學，也是因為它。有些人稍微克服了，稍微捨棄了一點世間妙欲去學佛了，但在學佛時，它又來了，於是一面學佛，一面想著「學佛可以讓我多賺一點錢，可以讓我變得比較有名」，這世間妙欲，使得佛法變成毒藥。有些人發覺自己犯了這些錯，認真仔細地思惟，設法遮除對妙欲的貪著，想著「我清淨學法」，明明有這樣想，但在幾天、幾個月、幾年之後又故態復萌。這一切，都是因為它。這樣說來，五妙欲它就是個魔！所謂的學法障礙，其實就是妙欲啊！
障礙不是物質本身造成的，是因為我去貪著它，才對我構成障礙；如果我不去貪它，反而可以透過財富名聲，利益更多有情、累積更多福德，可以做很多事。所以，雖然那個物質本身並不是障礙，但只要我對它產生貪著，對我來說，它就是魔，是學法的大障礙，沒有比它更壞的事。從某種角度來說，沒有比五妙欲更壞的事，但我們心裡最想要的竟是它。所以佛陀才會一直跟我們說：「你們錯了，錯了啊！」佛陀一直說：「這是苦聖諦。」但我們卻一直說：「不！這是快樂！」
包括自己的身體、財富與名聲等，我們一直努力設法不要失去它們，但不論做多少都沒有用，因為「會與我們分離」是這些事物的本質，我們根本沒有能力擁有它們。明明不可能成功，但我們卻一直苦苦勉強，所以當然會受苦。
這一切，終將捨棄。
※ 摘要：
佛陀說：「由貪執生憂，由貪生怖畏，離貪執無憂，何處有怖畏？」生起了貪欲，例如對外在的色聲香味觸生起貪欲，會因此產生怖畏與憂苦。如果可以斷除貪欲，既沒有憂苦，也不會有畏懼。自己去試試看吧！馬上就能驗證這句話。貪欲愈小，內心的困難一定也會減少。
格西博朵瓦有一次看到一頭小牛，被一條很長的繩索拴在木頭上。小牛看到母牛，想走去媽媽身邊，但因為被繩子綁著，就只能繞著那個木頭走。隨著牠不斷地繞圈圈，繩索也愈繞愈短，最後小牛的脖子緊緊地卡在木頭上，動都不能動。看到這個景象，格西博朵瓦想到，有些人想學佛，也考慮到學佛需要金錢等順緣，便為了籌備能安心學佛的順緣而去賺錢。雖然最開始是這樣想的，但在過程中，一點一點地朝世間法靠近，最後完全沈浸其中，連一剎那都沒空可以學法。看到那頭小牛，格西博朵瓦心裡現起這樣的想法。
看到貪欲的過患，又能稍稍捨棄一點點，就會非常快樂。捨棄的意思並不是要你動手把它扔掉，是要你的心放掉，不再那麼看重它。有它的時候就用，沒有它的時候就不用，不再在乎。若能開始能這樣做，快樂就會跟著開始。把這個想法在生活中運用看看，你會有自己的體驗。有時，就在感到很難忍受的時候，在心裡跟自己說：「捨掉也不會怎麼樣，這是我可以捨的。」就在那時，你的心會突然變得很輕鬆。在生活裡用用看吧！這種體驗一定會產生的。
所有你看過、聽過的這世上所有的麻煩，觀察看看就知道，它們全都來自貪欲。不研究就不知道，但只要去研究，就一定會知道。一般社會上的各種紛爭與麻煩，包括父母子女之間的不和睦，朋友之間的不和睦，夫妻之間的不和睦，所有的麻煩與擔心，嗯，「所有的擔心」不知能不能說得過去，但至少應該可以說「百分之九十九的擔心」，或說平凡人的所有擔心，都是由於無法捨棄某個貪欲而造成的。什麼都想要，但我們不可能什麼都得到，於是任何時候都在擔心。只要能開始捨棄，擔心就會減少。我們什麼都想要，有的好與沒有的好，兩者都想要，但你不可能兩者都得到，因而患得患失。但這一類的紛爭與擔心，就像自己打自己的頭一樣，是自找的。總之，只要肯花時間研究就會知道，所有的紛爭和麻煩，去追查它的源頭，必定與某個貪欲有關。
現在講的這些，無論是否有宗教信仰，應該都可以理解。
之前談的，與是否有宗教信仰沒什麼關係。但從學法的觀點來看，有一天，我心裡有了這樣的想法。就像一般說的聲聞道、獨覺道、大乘道一樣，其實也有一條道叫惡趣道，它是走向地獄、餓鬼、畜生的道路，即地獄之道、餓鬼之道、畜生之道。什麼是惡趣道？十惡業是惡趣道。所謂「去惡趣」，不是你用雙腳走到某處。當你趣入了十不善業，就踏上了朝向惡趣的道路。
惡趣的有情，包括我們現在看不到的餓鬼與地獄，與可以親眼看到的畜生，他們以前跟我們一樣是人，現在為何會走到那裡去？因為他們走上朝向惡趣的路，所以就到了惡趣。可是，明明他們也不要苦，又為什麼要走這條路？這樣想過之後，我看到了一件事。色聲香味觸這些妙欲，多像是擺在我們眼前的誘餌啊！就像要拐小孩或拐一條狗，只要拿著玩具或食物，對他們招手說「來，來，來」，就可以吸引他們的目光，成功地把他們拐走。同樣地，把色聲香味觸等妙欲，財富受用，名聞利養等擺在我們面前，我們就會滿眼都是它們，就這樣被拐著往前走，一步步踏上通往惡趣的道路。既然走上通往惡趣的道路，最後到達的地方當然就是三惡趣。這樣想過之後，就會覺得，它們原來都是來拐我的騙子！
獲得殊勝增上生、投生極樂淨土等淨土，若是完全不存在、不可能的事，那又另當別論；獲得穩定的安樂，完全沒有煩惱、獲得解脫，若是完全不存在、不可能的事，那又另當別論；同樣地，成佛，能在每日、每月、每年之間救度數以百千萬計的有情離苦，若這種佛果位是完全不存在、不可能的事，那又另當別論。但如果上述這些結果都是可以獲得的，到底是什麼阻攔我，讓我至今都沒有獲得這些成果？雖然可以說是我執，或其他的障礙，但為何我至今都沒能消除我執？因為我沒有去修能對治我執的法。但為何我至今都沒有去修對治法？好好地想一想吧！
為何一開始不會想到要學法？因為想著財富、名聲、受用、親友，我的心思在這輩子的各種妙欲上打轉，連想一下佛法的時間都沒有。後來也許是因為生活在有佛法的環境，遇到一些很好的友伴，稍微想到一點佛法，例如想到「應該要學法，應該要設法獲得解脫」，雖然有想到，但沒辦法付諸行動，為什麼？因為無法捨棄世間妙欲，根本找不到時間學佛。因為世間妙欲，讓我最初沒想要學佛；後來雖然有想，但沒有去學，也是因為它。有些人稍微克服了，稍微捨棄了一點世間妙欲去學佛了，但在學佛時，它又來了，於是一面學佛，一面想著「學佛可以讓我多賺一點錢，可以讓我變得比較有名」，這世間妙欲，使得佛法變成毒藥。有些人發覺自己犯了這些錯，認真仔細地思惟，設法遮除對妙欲的貪著，想著「我清淨學法」，明明有這樣想，但在幾天、幾個月、幾年之後又故態復萌。這一切，都是因為它。這樣說來，五妙欲它就是個魔！所謂的學法障礙，其實就是妙欲啊！
障礙不是物質本身造成的，是因為我去貪著它，才對我構成障礙；如果我不去貪它，反而可以透過財富名聲，利益更多有情、累積更多福德，可以做很多事。所以，雖然那個物質本身並不是障礙，但只要我對它產生貪著，對我來說，它就是魔，是學法的大障礙，沒有比它更壞的事。從某種角度來說，沒有比五妙欲更壞的事，但我們心裡最想要的竟是它。所以佛陀才會一直跟我們說：「你們錯了，錯了啊！」佛陀一直說：「這是苦聖諦。」但我們卻一直說：「不！這是快樂！」
包括自己的身體、財富與名聲等，我們一直努力設法不要失去它們，但不論做多少都沒有用，因為「會與我們分離」是這些事物的本質，我們根本沒有能力擁有它們。明明不可能成功，但我們卻一直苦苦勉強，所以當然會受苦。
這一切，終將捨棄。
※ 摘要：
- 有漏樂如果是真正的樂，就應該愈受用愈快樂才對，但事實上卻是愈受用，快樂不但愈遞減，最後反而轉變成苦，這表示它只是暫時顯現為快樂，並不是真正的樂。
- 捨棄的意思並不是要你動手把它扔掉，是要你的心放掉，不再那麼看重它。有它的時候就用，沒有它的時候就不用，不再在乎。
- 雖然那個物質本身並不是障礙，但只要我對它產生貪著，對我來說，它就是魔，是學法的大障礙，沒有比它更壞的事。
