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第51課-【集諦】集諦流轉次第（六）為何對蘊體生貪-3
為何會對蘊體生貪？以下這種想法，各位聽聽看。
舉例來說，某甲把一大塊黃銅，看成是大黃金，因而生起了貪心。在某甲的心裡，他貪的是黃金而不是黃銅，也沒有「黃銅是金子」這種想法，只因為他並不知道那是黃銅，以為那是黃金，便對它生起了貪心。但對另外一個知道實情的人而言，從他的角度看，當某甲跟他說「那是一塊黃金」時，他會想：「這個人把黃銅說成是黃金。」也就是說，從別人的角度來看，某甲就有點像是「執銅為金」。
同樣地，我們應該沒有「蘊體是我」這種執，就像在剛才的例子裡，某甲心裡並沒有認為黃銅是黃金一樣，同樣地，我們心裡並沒有執「這蘊體是我」，這很清楚，我們並沒有「心識是我」、「身體是我」的想法，看自己的經驗就知道了。但是，當人家問：「誰啊？」你說：「是我。」或當你說「他對我做了某某事」時，看在別人眼裡，尤其是已證得無我的人眼中會看到，其實我們在說的就只有蘊體、只有六界，並沒有所謂的我。在他看來，我們差不多就像是把蘊體當成是我了。簡單來說，他會想：「這明明是蘊體，但他說這是『我』。」就像「這明明是黃銅，但某甲說這是黃金」一樣。
所以若你問：「某甲是執黃銅為金嗎？」回答的方式有兩種（說「是」與說「不是」，都有可以解釋之處）。對於某甲來說，在他的想法裡，並沒有把黃銅當成黃金，因為所謂的執銅為金，意思是指著黃銅而說是黃金，若是如此，他就知道那個東西是黃銅，但他其實並不知道。按這樣的道理來說，我們也沒有「執蘊為我」，因為我們心裡其實並沒有「蘊是我」的想法。我們只是沒有真正去區分清楚而已。明明是蘊體，去看的話就只有看到蘊體，但在內心的顯現方式上卻說是我。
就像之前舉的例子，雖然我說：「別人碰到我了。」但其實碰到的只有蘊體，而且是蘊體中的身蘊，身蘊中的手，手的手臂，手臂的皮，皮的外皮，外皮的表層，表皮的微塵中的十方中的一方，就只是這樣而已，但我心裡想的是「碰到我了」。碰到的明明是蘊體，但我內心裡想的是「碰到了我」。
我們貪著的是蘊體嗎？從內心執持的方式來看，我們貪的並不是蘊體，就像我們真正貪的不是黃銅一樣，只是黃銅與黃金分不清才會如此。所以，到底為什麼會對那塊黃銅生起貪心？是因為心裡想著「那是黃金」；同樣地，我們貪著之處是蘊體，但到底為什麼會對蘊體生起貪心？是因為其實貪的是我，只是不認識蘊體的情況，而去貪著蘊體。我覺得或許是可以這樣解釋的。
同學：所以您以上說的是，對蘊體生貪的主因，是因為對我有貪？
老師：對。而且所謂對蘊體有貪，並不是在知道蘊體是蘊體的情況而去貪，因此，從別人的角度看，會覺得某人是對蘊體有貪。就像在例子裡說的，某人因為覺得某物是黃金，而對它起貪心；但從別人的角度來看，他所貪的對象是黃銅，因此就好像是對黃銅起了貪心的樣子。同樣地，這個人是對「我」起了貪心，但從別人的角度來看，他所貪的就只有蘊體而已。
某人緊緊抓著一個東西，他以為緊握在手的是黃金，死也不肯放手。雖然心裡想著「我緊抓著黃金」，但事實上，他在抓的是黃銅。無法放掉手中的黃銅，是因為心裡想著「這是黃金」，所以才無法放掉手中的黃銅。同樣地，由於我執的緣故，所以我們才無法放手，我們緊握在手的是蘊體，但我們自己並不知情。如果知道，就是能區辨蘊體和我了。
同學：在還不知道的時候，也不會想「我與蘊體是異體」，是嗎？
老師：在那時的想法中，沒有對於「我」與「蘊體」做任何的區分。不管你平常如何，但在那時，在那樣的想法面前，沒有對「我」與「蘊體」做任何的區分。
再舉一例。若有兩塊一樣的黃銅，一塊放得近一些，所以你很容易就知道它是黃銅；但另一塊放得比較遠，所以你以為它是黃金。如此一來，明明是兩塊一樣的黃銅，但在你心裡，它們的價值就變得不一樣。你把遠一點的那個東西看得很珍貴重要，至於眼前較近的這個東西，你覺得它沒有價值。但後來，你透過觀察而知道了實情，知道遠一點的那個東西其實是黃銅，心裡「那是黃金」的想法消失，這兩塊黃銅就變得一樣了。其實它們本來就是一樣的，而現在你心裡也知道了這個事實，於是在你的心裡，這兩塊黃銅也就變得沒有分別，是平等的。
同樣地，當觀察後知道：就只是蘊體而已，只是六界的組合而已，你很清楚「只是」二字的意思，所貪之處就只有蘊體，並沒有我。你以為在貪的是「我」，但觀察後發現，那裡根本沒有什麼能被指出那就是「我」，要指的話，能指的就只有蘊體，只有六界，沒有別的。一旦知道「我的心雖然這樣想（那是我），但是去指，能指的就只有這樣而已」，既然一樣都只是六界，於是所有的界（這個六界與那個六界）就都一樣了。一旦變成平等，沒有親疏之分，也就沒有所謂的貪了。所謂的貪，是把覺得近的拉過來；全都平等了，也就沒有貪了。以上對於「由於我執，而對我生貪」的解釋，各位可以再觀察看看這種解釋方式是否合理。
以上這種解釋方式，是最近的想法；前一種解釋方法，也就是由於「是我的」而貪，這是之前的想法；而以上這種想法「所謂我，要指的話只能指蘊體」，是近來的想法，還沒什麼機會與法友討論。
有一部佛經《開示六界經》[註]，其中仔細說明包括地、水、火、風、空、識等六界的論述。觀修這些內容，可以消除我慢。《廣論》中提到，貪的對治是修不淨，瞋的對治是修慈，我慢的對治是修界的分類。對於這種說法，有兩種解釋。一種是：因為在區分六界的差別時，開展之後會發現內容很廣大，便會覺得自己的所知很少又粗略，所以我慢就因此而降低。
另一種解釋是：因為《開示六界經》本身就是在開示無我之理。經文中仔細地介紹：這是地大種，這是水大種……一一清楚地指出來後就停了，對於「我」在哪裡卻隻字未提。如果佛只是因為沒講完而沒提到「到底什麼可以指為我」，也許還可以說這部經佛沒講完；但這部經並非沒有講完，它已完整地講完了。全都講完了，卻沒有指出什麼是我，表示只有六界而已，沒有另外可以指出什麼是我。讀這部經，會獲得這樣的理解；一旦有這種理解，我慢自然就會消失。透過這樣的理由而說思惟《開示六界經》，可以成為我慢的對治，這是一種解釋方法。而這種解釋方式，與我近來的想法是相符合的。
※ 摘要：
[註] 《中阿含根本分別品分別六界經》
舉例來說，某甲把一大塊黃銅，看成是大黃金，因而生起了貪心。在某甲的心裡，他貪的是黃金而不是黃銅，也沒有「黃銅是金子」這種想法，只因為他並不知道那是黃銅，以為那是黃金，便對它生起了貪心。但對另外一個知道實情的人而言，從他的角度看，當某甲跟他說「那是一塊黃金」時，他會想：「這個人把黃銅說成是黃金。」也就是說，從別人的角度來看，某甲就有點像是「執銅為金」。
同樣地，我們應該沒有「蘊體是我」這種執，就像在剛才的例子裡，某甲心裡並沒有認為黃銅是黃金一樣，同樣地，我們心裡並沒有執「這蘊體是我」，這很清楚，我們並沒有「心識是我」、「身體是我」的想法，看自己的經驗就知道了。但是，當人家問：「誰啊？」你說：「是我。」或當你說「他對我做了某某事」時，看在別人眼裡，尤其是已證得無我的人眼中會看到，其實我們在說的就只有蘊體、只有六界，並沒有所謂的我。在他看來，我們差不多就像是把蘊體當成是我了。簡單來說，他會想：「這明明是蘊體，但他說這是『我』。」就像「這明明是黃銅，但某甲說這是黃金」一樣。
所以若你問：「某甲是執黃銅為金嗎？」回答的方式有兩種（說「是」與說「不是」，都有可以解釋之處）。對於某甲來說，在他的想法裡，並沒有把黃銅當成黃金，因為所謂的執銅為金，意思是指著黃銅而說是黃金，若是如此，他就知道那個東西是黃銅，但他其實並不知道。按這樣的道理來說，我們也沒有「執蘊為我」，因為我們心裡其實並沒有「蘊是我」的想法。我們只是沒有真正去區分清楚而已。明明是蘊體，去看的話就只有看到蘊體，但在內心的顯現方式上卻說是我。
就像之前舉的例子，雖然我說：「別人碰到我了。」但其實碰到的只有蘊體，而且是蘊體中的身蘊，身蘊中的手，手的手臂，手臂的皮，皮的外皮，外皮的表層，表皮的微塵中的十方中的一方，就只是這樣而已，但我心裡想的是「碰到我了」。碰到的明明是蘊體，但我內心裡想的是「碰到了我」。
我們貪著的是蘊體嗎？從內心執持的方式來看，我們貪的並不是蘊體，就像我們真正貪的不是黃銅一樣，只是黃銅與黃金分不清才會如此。所以，到底為什麼會對那塊黃銅生起貪心？是因為心裡想著「那是黃金」；同樣地，我們貪著之處是蘊體，但到底為什麼會對蘊體生起貪心？是因為其實貪的是我，只是不認識蘊體的情況，而去貪著蘊體。我覺得或許是可以這樣解釋的。
同學：所以您以上說的是，對蘊體生貪的主因，是因為對我有貪？
老師：對。而且所謂對蘊體有貪，並不是在知道蘊體是蘊體的情況而去貪，因此，從別人的角度看，會覺得某人是對蘊體有貪。就像在例子裡說的，某人因為覺得某物是黃金，而對它起貪心；但從別人的角度來看，他所貪的對象是黃銅，因此就好像是對黃銅起了貪心的樣子。同樣地，這個人是對「我」起了貪心，但從別人的角度來看，他所貪的就只有蘊體而已。
某人緊緊抓著一個東西，他以為緊握在手的是黃金，死也不肯放手。雖然心裡想著「我緊抓著黃金」，但事實上，他在抓的是黃銅。無法放掉手中的黃銅，是因為心裡想著「這是黃金」，所以才無法放掉手中的黃銅。同樣地，由於我執的緣故，所以我們才無法放手，我們緊握在手的是蘊體，但我們自己並不知情。如果知道，就是能區辨蘊體和我了。
同學：在還不知道的時候，也不會想「我與蘊體是異體」，是嗎？
老師：在那時的想法中，沒有對於「我」與「蘊體」做任何的區分。不管你平常如何，但在那時，在那樣的想法面前，沒有對「我」與「蘊體」做任何的區分。
再舉一例。若有兩塊一樣的黃銅，一塊放得近一些，所以你很容易就知道它是黃銅；但另一塊放得比較遠，所以你以為它是黃金。如此一來，明明是兩塊一樣的黃銅，但在你心裡，它們的價值就變得不一樣。你把遠一點的那個東西看得很珍貴重要，至於眼前較近的這個東西，你覺得它沒有價值。但後來，你透過觀察而知道了實情，知道遠一點的那個東西其實是黃銅，心裡「那是黃金」的想法消失，這兩塊黃銅就變得一樣了。其實它們本來就是一樣的，而現在你心裡也知道了這個事實，於是在你的心裡，這兩塊黃銅也就變得沒有分別，是平等的。
同樣地，當觀察後知道：就只是蘊體而已，只是六界的組合而已，你很清楚「只是」二字的意思，所貪之處就只有蘊體，並沒有我。你以為在貪的是「我」，但觀察後發現，那裡根本沒有什麼能被指出那就是「我」，要指的話，能指的就只有蘊體，只有六界，沒有別的。一旦知道「我的心雖然這樣想（那是我），但是去指，能指的就只有這樣而已」，既然一樣都只是六界，於是所有的界（這個六界與那個六界）就都一樣了。一旦變成平等，沒有親疏之分，也就沒有所謂的貪了。所謂的貪，是把覺得近的拉過來；全都平等了，也就沒有貪了。以上對於「由於我執，而對我生貪」的解釋，各位可以再觀察看看這種解釋方式是否合理。
以上這種解釋方式，是最近的想法；前一種解釋方法，也就是由於「是我的」而貪，這是之前的想法；而以上這種想法「所謂我，要指的話只能指蘊體」，是近來的想法，還沒什麼機會與法友討論。
有一部佛經《開示六界經》[註]，其中仔細說明包括地、水、火、風、空、識等六界的論述。觀修這些內容，可以消除我慢。《廣論》中提到，貪的對治是修不淨，瞋的對治是修慈，我慢的對治是修界的分類。對於這種說法，有兩種解釋。一種是：因為在區分六界的差別時，開展之後會發現內容很廣大，便會覺得自己的所知很少又粗略，所以我慢就因此而降低。
另一種解釋是：因為《開示六界經》本身就是在開示無我之理。經文中仔細地介紹：這是地大種，這是水大種……一一清楚地指出來後就停了，對於「我」在哪裡卻隻字未提。如果佛只是因為沒講完而沒提到「到底什麼可以指為我」，也許還可以說這部經佛沒講完；但這部經並非沒有講完，它已完整地講完了。全都講完了，卻沒有指出什麼是我，表示只有六界而已，沒有另外可以指出什麼是我。讀這部經，會獲得這樣的理解；一旦有這種理解，我慢自然就會消失。透過這樣的理由而說思惟《開示六界經》，可以成為我慢的對治，這是一種解釋方法。而這種解釋方式，與我近來的想法是相符合的。
※ 摘要：
- 我們貪著之處是蘊體，但到底為什麼會對蘊體生起貪心？是因為其實貪的是我，只是不認識蘊體的情況，而去貪著蘊體。
- 當觀察後知道：所貪之處就只有蘊體，並沒有我。只有六界，沒有別的。既然一樣都只是六界，都是一樣的，沒有親疏之分，也就沒有所謂的貪了。
[註] 《中阿含根本分別品分別六界經》
