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第18課-前後世存在【理由三】近取因（二）
二、認識心識
（一）簡介心識
佛教在討論某個主題時，有時會先透過定義，讓大家對它有概略的認識。佛教對心識的定義是「既明亦知」；換句話說，具備明知能力者就是心識。舉例來說，前方有一張桌子，由於心識具備明知的能力，就好像朝著桌子打燈，而能知道那裡有張桌子。
心識不是色法，所以無法靠五官辨識它的存在，但由於心識本身就具備明知的能力，所以我們可以從自身的經驗，體驗心是存在的。這個概念對一般人也許有點匪夷所思，但對修行人卻是家常便飯。聖座嘉瓦仁波切說，有一種修行方法是讓心不想過去、現在與未來，就停在這樣的狀態上。等到穩定之後，你會開始有一種空朗朗的感覺；若能長時停在這種感覺上，會突然體驗到什麼是「心唯明唯知」。這是一種完全不靠根識的體驗，一旦有這種體會，就會非常清楚心識存於身體之外。有這種經驗的人，就算不擅言詞，無法解釋給別人聽，但他會非常堅信這件事，再也不會動搖。這不但是聖座自己的親身經歷，不少修行人也有相同的經驗。
在參加佛教與科學會議時，我聽到有些專家說：「這種經驗只是個人經歷，若要證成某個理論，必須有共通的經驗才行。」我不太懂這句話是什麼意思，但我知道它不只是聖座的個人經驗，只要做過這種修行，內心稍微有一點三摩地能力的人都有這種體驗。就像一旦吃過糖，經驗到甜味，無論別人用再多理由說甜味不存在，都不能說服他。嚐到甜味是一種經驗，只有真正體驗過的人才知道；同樣地，透過某種實修而體驗到心唯明唯知，也只有真正經驗過的人才會知道。沒有這種經驗的我們，要不就相信有經驗者說的話，要不就親自去做這種實修。
概略認識心識後，接著我想透過介紹心識的幾種作用，讓大家更了解心識與色法其實非常不同。討論心識的作用，佛法有個專有名詞是「心所」。無論生起哪一種心識，心與心所都會一起產生。心與心所都是心識，它們的差別在於我們從哪個角度去辨識，根據心識唯明唯知的體性而辨識的是心；根據心識的作用而辨識的則是心所。
心識有很多不同的作用，佛教依著這些不同的作用而說了五十一心所，甚至更多。其中，無論什麼心都有五遍行心所，它們分別是：受、想、思、觸、作意。首先介紹「思心所」，也就是業。思心所的工作是促使心朝向對境。舉例來說，樹木的組成元素包括地、水、火、風等大種，其中，讓樹可以動的元素是風大種。此處說的「動」，不是樹被風吹動的那種動，而是樹木本身會朝有空間的地方延展，例如枝葉往上生長等。這種使樹木「動」的作用，是它的聚合體裡的風大種造成的。就像這樣，搖動心識而使它朝向對境，這是「思心所」的作用。
雖然五遍行心所同時產生，並沒有先後之別，但為了讓聽者易於理解，一般會用好像依序產生的角度來解釋。以下我也沿用這種方式，繼續跟大家說明。在思心所促使心朝向對境後，心識就會遇到對境；心識遇到對境的這個作用，是「觸心所」在做的事。在接觸對境後，心識會把注意力投注上去，就像打開手電筒一樣，這是「作意心所」的作用。心的力量愈強，注意對境的能力就愈好，事後也愈容易想得起來；若當時被強烈關注的是其他的對境，例如雖然在看，但那時心裡專注想著其他的事，事後就很難想起當時自己看到了什麼。心識注意對境後，接著是分辨對境，例如分辨它的顏色、區分它內部的種種差別，這是「想心所」的作用。之後，領受各種由於注意、分辨對境而產生的苦樂，則是「受心所」的工作。
只看上述解釋，會以為它們之間似乎有順序，但其實五遍行心所是一起產生的。雖然同時產生，但它們仍能互相影響，例如觸的力道變大，作意的力道也會變大；作意的力道變大，想的力道也會變大；想的力道變大，受的力道也會變大。
所有的心都會伴隨著五遍行心所，也就是說，無論什麼心，一定都有這五種作用。這也是我們在分辨心識與色法差異時的重要線索。
完整具備這些作用的心識，又可以分為根識與意識兩大類。由五根引生的心識是根識，不必依靠五根引生的心識是意識。也就是說，心識也可以不依靠五根就能產生。
⑴ 根識
要產生根識，必須要有根、境與識這三個因，例如要產生眼識，必須有眼根、色與身為等無間緣的心識。根與根識不同，不懂得仔細區分的人，可能會把它們混為一談；還有，一般人也很容易忽略「身為等無間緣的心識」這個因，覺得似乎只要有色與眼根，就能生起眼識，但其實不是這樣。
把桌子放在一個眼根沒有問題，眼睛也有睜開的人面前，他就一定會產生看見桌子的眼識嗎？不一定，睜著眼睛睡著的人，在那時就無法產生眼識。同樣地，耳根沒有問題的人，只要外面有很大的聲音，他就一定能聽到嗎？不一定，睡熟的人就無法聽到。由此可知，只有根與境無法產生根識，還需要「等無間緣」。
以上簡單介紹根識。雖然根識也是心識，但它與身體的關係很密切。在藏醫與密續典籍裡也有記載，人的腦部有生起不同根識的脈。由於它與身體的連動性很高，若要從根識去區分心識與身體的不同，難度可能比較高。
⑵意識
若想更仔細了解心識，在概略認識根識後，要進一步認識意識。意識又分為「是分別心的意識」與「不是分別心的意識」。
分析「作夢」一事，有助於辨識什麼是意識。睡著時，五官沒有接觸外境，但我們會作各種夢，在夢中我們會吃、喝、穿衣、做計劃，也會有傷心、歡喜等情緒，而且在夢醒時，還能回憶作了什麼夢，所以在作夢時我們有心識，這種心識是意識。同樣地，即使根與根識都不參與，我們也能進行思考，例如思考正因、規劃未來、回憶過去等，這些都是意識的作用。
意識與身體雖然也有關連性，例如由於身體發生某些改變，使得思考未來的能力衰退；由於腦部某些部位受損，而無法憶起過去。但這些情況，頂多只能說明意識與身體兩者有關係，卻無法直接證明心識就是腦，或心識只靠腦就能產生。腦部存在可以透過儀器看見，心識存在則是透過我們的經驗去領受，例如知道自己生起瞋心、貪心、慈心等。透過我們自己的體驗，就可以成立心識存在。
※ 摘要：
（一）簡介心識
1. 什麼是心識
佛教在討論某個主題時，有時會先透過定義，讓大家對它有概略的認識。佛教對心識的定義是「既明亦知」；換句話說，具備明知能力者就是心識。舉例來說，前方有一張桌子，由於心識具備明知的能力，就好像朝著桌子打燈，而能知道那裡有張桌子。
心識不是色法，所以無法靠五官辨識它的存在，但由於心識本身就具備明知的能力，所以我們可以從自身的經驗，體驗心是存在的。這個概念對一般人也許有點匪夷所思，但對修行人卻是家常便飯。聖座嘉瓦仁波切說，有一種修行方法是讓心不想過去、現在與未來，就停在這樣的狀態上。等到穩定之後，你會開始有一種空朗朗的感覺；若能長時停在這種感覺上，會突然體驗到什麼是「心唯明唯知」。這是一種完全不靠根識的體驗，一旦有這種體會，就會非常清楚心識存於身體之外。有這種經驗的人，就算不擅言詞，無法解釋給別人聽，但他會非常堅信這件事，再也不會動搖。這不但是聖座自己的親身經歷，不少修行人也有相同的經驗。
在參加佛教與科學會議時，我聽到有些專家說：「這種經驗只是個人經歷，若要證成某個理論，必須有共通的經驗才行。」我不太懂這句話是什麼意思，但我知道它不只是聖座的個人經驗，只要做過這種修行，內心稍微有一點三摩地能力的人都有這種體驗。就像一旦吃過糖，經驗到甜味，無論別人用再多理由說甜味不存在，都不能說服他。嚐到甜味是一種經驗，只有真正體驗過的人才知道；同樣地，透過某種實修而體驗到心唯明唯知，也只有真正經驗過的人才會知道。沒有這種經驗的我們，要不就相信有經驗者說的話，要不就親自去做這種實修。
2. 心與心所
概略認識心識後，接著我想透過介紹心識的幾種作用，讓大家更了解心識與色法其實非常不同。討論心識的作用，佛法有個專有名詞是「心所」。無論生起哪一種心識，心與心所都會一起產生。心與心所都是心識，它們的差別在於我們從哪個角度去辨識，根據心識唯明唯知的體性而辨識的是心；根據心識的作用而辨識的則是心所。
心識有很多不同的作用，佛教依著這些不同的作用而說了五十一心所，甚至更多。其中，無論什麼心都有五遍行心所，它們分別是：受、想、思、觸、作意。首先介紹「思心所」，也就是業。思心所的工作是促使心朝向對境。舉例來說，樹木的組成元素包括地、水、火、風等大種，其中，讓樹可以動的元素是風大種。此處說的「動」，不是樹被風吹動的那種動，而是樹木本身會朝有空間的地方延展，例如枝葉往上生長等。這種使樹木「動」的作用，是它的聚合體裡的風大種造成的。就像這樣，搖動心識而使它朝向對境，這是「思心所」的作用。
雖然五遍行心所同時產生，並沒有先後之別，但為了讓聽者易於理解，一般會用好像依序產生的角度來解釋。以下我也沿用這種方式，繼續跟大家說明。在思心所促使心朝向對境後，心識就會遇到對境；心識遇到對境的這個作用，是「觸心所」在做的事。在接觸對境後，心識會把注意力投注上去，就像打開手電筒一樣，這是「作意心所」的作用。心的力量愈強，注意對境的能力就愈好，事後也愈容易想得起來；若當時被強烈關注的是其他的對境，例如雖然在看，但那時心裡專注想著其他的事，事後就很難想起當時自己看到了什麼。心識注意對境後，接著是分辨對境，例如分辨它的顏色、區分它內部的種種差別，這是「想心所」的作用。之後，領受各種由於注意、分辨對境而產生的苦樂，則是「受心所」的工作。
只看上述解釋，會以為它們之間似乎有順序，但其實五遍行心所是一起產生的。雖然同時產生，但它們仍能互相影響，例如觸的力道變大，作意的力道也會變大；作意的力道變大，想的力道也會變大；想的力道變大，受的力道也會變大。
所有的心都會伴隨著五遍行心所，也就是說，無論什麼心，一定都有這五種作用。這也是我們在分辨心識與色法差異時的重要線索。
3. 根識與意識
完整具備這些作用的心識，又可以分為根識與意識兩大類。由五根引生的心識是根識，不必依靠五根引生的心識是意識。也就是說，心識也可以不依靠五根就能產生。
⑴ 根識
要產生根識，必須要有根、境與識這三個因，例如要產生眼識，必須有眼根、色與身為等無間緣的心識。根與根識不同，不懂得仔細區分的人，可能會把它們混為一談；還有，一般人也很容易忽略「身為等無間緣的心識」這個因，覺得似乎只要有色與眼根，就能生起眼識，但其實不是這樣。
把桌子放在一個眼根沒有問題，眼睛也有睜開的人面前，他就一定會產生看見桌子的眼識嗎？不一定，睜著眼睛睡著的人，在那時就無法產生眼識。同樣地，耳根沒有問題的人，只要外面有很大的聲音，他就一定能聽到嗎？不一定，睡熟的人就無法聽到。由此可知，只有根與境無法產生根識，還需要「等無間緣」。
以上簡單介紹根識。雖然根識也是心識，但它與身體的關係很密切。在藏醫與密續典籍裡也有記載，人的腦部有生起不同根識的脈。由於它與身體的連動性很高，若要從根識去區分心識與身體的不同，難度可能比較高。
⑵意識
若想更仔細了解心識，在概略認識根識後，要進一步認識意識。意識又分為「是分別心的意識」與「不是分別心的意識」。
分析「作夢」一事，有助於辨識什麼是意識。睡著時，五官沒有接觸外境，但我們會作各種夢，在夢中我們會吃、喝、穿衣、做計劃，也會有傷心、歡喜等情緒，而且在夢醒時，還能回憶作了什麼夢，所以在作夢時我們有心識，這種心識是意識。同樣地，即使根與根識都不參與，我們也能進行思考，例如思考正因、規劃未來、回憶過去等，這些都是意識的作用。
意識與身體雖然也有關連性，例如由於身體發生某些改變，使得思考未來的能力衰退；由於腦部某些部位受損，而無法憶起過去。但這些情況，頂多只能說明意識與身體兩者有關係，卻無法直接證明心識就是腦，或心識只靠腦就能產生。腦部存在可以透過儀器看見，心識存在則是透過我們的經驗去領受，例如知道自己生起瞋心、貪心、慈心等。透過我們自己的體驗，就可以成立心識存在。
※ 摘要：
- 佛教對心識的定義是「既明亦知」；換句話說，具備明知能力者就是心識。
- 心識不是色法，所以無法靠五官辨識它的存在，但由於心識本身就具備明知的能力，所以我們可以從自身的經驗，體驗心是存在的。
- 討論心識的作用，佛法有個專有名詞是「心所」。無論生起哪一種心識，心與心所都會一起產生。
- 無論什麼心都有五遍行心所，它們分別是：受、想、思、觸、作意。
- 由五根引生的心識是根識，不必依靠五根引生的心識是意識。也就是說，心識也可以不依靠五根就能產生。
