「找不到」只能推翻自性,無法推翻存在
觀擇真實性的理智,無法傷害「蛇存在」一事,它只會傷害到「蛇有自性」一事。雖然尋找蛇的自性時找不到,但這個「找不到」無法推翻「蛇存在」,它只會把「蛇有自性」這件事情推翻掉。這兩者必須要區分。
眼力好與眼力不好的譬喻
有兩個人,一個眼力很好,另一個眼力不好。現在讓這兩個人在有點漆黑的地方找一個小東西,如果眼力很好的那個人,在小心又仔細地尋找後,還是找不到的話,就可以確定該處沒有這個東西;但是那個眼力不好、只看得到大東西的人,即便他很仔細找過而沒找到,我們無法因此確認那個東西不存在。
那個眼力很好的人,再小的東西他都看得見,只要有,他就一定找得到;只要他找不到,我們就可以確定那東西不存在。反之,那個只看得到大東西、眼力很差的人,當他去找而沒找到時,無法依此判斷那東西不在,因為,即使那東西在,他也不一定找得到。
同樣的,如果有自性、如果該法從它那方面存在,尋找就應該找得到。若自性存在於該法上,那麼,在該法上找,就應該要找得到。正因為去找而找不到,所以可以確定「沒有自性」。但如果有的方式不是如此,不是從它那方面存在,只是「僅在顯現中有」,那麼去尋找就不必找得到,因為它只是在不加觀擇的狀況下存在,只是在內心的顯現上存在而已。既然如此,找,就不必找得到。
對於尋找就必須找得到的法,若尋找而找不到,就足以證明它不存在;但是,對於尋找不必找得到的法,若尋找而找不到,仍無法排除它存在的可能性。由上可知,「找而找不到」只能推翻「有自性」,但無法推翻「只是顯現而有」。
世俗諦與勝義諦,重要性完全相同
「觀擇真實性的理智高於觀擇名言的理智」——這個說法並不正確。世俗諦與勝義諦二者同樣重要,完全沒有輕重之別,它們在名言上存在的情況完全一模一樣。若把此二者的存在方式看成有一些差別都不行。
祖師大德說過,必須非常重視名言上的存在方式。再者,若以「觀擇真實性的理智,可以斷除掉所有煩惱」為理由,而忽視「觀擇名言的理智」,等於把方便分的菩提心、大悲心等實修拋在腦後。所以,「觀擇真實性的理智」與「觀擇名言的理智」沒有輕重之別,其重要性是完全一樣的。
為什麼「花繩是蛇」不被觀擇真實性的理智推翻?
花繩不是蛇,因為花繩並沒有蛇的作用,這個認識沒有錯;同樣的,當我們指著繩,想著「這是繩不是蛇」的心也是量識,是正確的心。但是,此時我們並沒有在尋找真實性。也就是說,當我們在討論「花繩是不是蛇」時,我們只是在討論「在名言上,有沒有弄錯」而已,是從「顯現的情況」在討論,而不是「真實的、究竟的情況」。觀擇真實性的理智,管轄的是「是否諦實成立」,而「花繩是不是蛇」並不涉及這個層次,因此無法形成推翻。
假如此時你的問題是:「被我稱為『蛇』的,我在指的究竟是哪裡呢?」為了解答這個疑問而進一步尋找,最後得到的結論是:不論在花繩或蛇上,都找不到蛇的自性。「是蛇、不是繩」的區分,只是在名言上區分。若從勝義的角度看,連蛇上也沒有蛇。雖然把花繩看成蛇是錯的,但它之所以被斷定為錯,是因為它被另一個名言量推翻,而不是因為被觀擇真實性的理智推翻。
本文重點
- 觀擇真實性的理智只會傷害「蛇有自性」,無法傷害「蛇存在」——這兩者必須區分。
- 若有自性,去找就應找得到;若只是顯現而有,去找不必找得到。「找而找不到」只能推翻「有自性」,無法推翻「只是顯現而有」。
- 世俗諦與勝義諦同樣重要;以觀擇真實性的理智「更高」為由而忽視方便分的實修,是錯誤的。
- 討論「花繩是不是蛇」,是在名言層次討論顯現;觀擇真實性的理智管轄的是「是否諦實成立」,兩者範疇不同,故無法形成推翻。
- 「是蛇、不是繩」只是名言上的區分;從勝義的角度看,連蛇上也沒有蛇的自性。
