「心無心，心自性本光明」這句話出自於《般若二萬頌》。這句話裡，藏著三轉法輪完整的架構。

「心」與初轉法輪：苦樂的製造者

先看整段話裡的第一個字「心」。它是輪迴與涅槃的根本，是一切苦樂的根本，或者說，苦樂的製造者即是心。

苦來自於業，業的根本是煩惱，一切煩惱的根本是我執。想要解脫，唯有靠著改變心，漸次在道上進步，而後獲得滅諦。因此在這句話「心無心，心自性本光明」的第一個字「心」，就是初轉法輪四聖諦的內涵。

「心無心」與中轉法輪：在心上，找不到心

「心無心」的意思是，對於「心」的認識，若不滿足於「心，只是安立而已」這個論述，還要進一步尋找心的自性在哪裡，那麼，在心上，你是找不到心的。在心上去尋找心的施設義，用觀擇真實性的理智去尋找心，在心上，找不到心。

雖然有「這是心」的顯現，但是，不管這個顯現，你要再進一步到心上去找到底心在哪裡，則在心上亦找不到心。所以說「在心上，沒有心」，此即「心無心」的意思。此即中轉法輪直接開示的空性、無自性之理。

關於「在心上，沒有心」，聖座還講了另一種解釋。他說，一切法，雖然都有各自的顯現，但這顯現不是從顯現處產生的。我們所看見的，並不是從被我們看見的那個方面成立起來的。

「有，但不是從有的地方而有」

相同的意義，聖座在其他場合還用過的另一種講法是：「有，但不是從有的地方而有。」這句話要表達的概念非常深。萬法是有的、存在的，例如眼前這本書是存在的、你是存在的、某物是存在的，但是，這個有，不是從有的地方而有。

「有，但不是從有的地方而有。」短短的幾個字，已把世俗諦與勝義諦的內涵完整而準確地掌握住了！這裡的「有」，與「有，但自性無」這句話裡的「有」，意思相同，指的都是同一件事：萬法是存在的，但這個存在不是從對境的那一面而有。

「心自性本光明」與末轉法輪：一切有情都可以成佛

「心自性本光明」的意思是，心，有了別對境的能力，這能力來自心的本性，不是由於其他的緣而讓心產生了別的能力。心的這種能力是心本來就有的，心一成立的同時，就具備了別對境的能力；若不能了別對境，那就不是心了。

既然心本來就有了別對境的能力，那麼，我為何不知、不認識對境？是因為被暫時的塵垢障蔽的緣故。這塵垢如果是無法淨除的，那麼，心的這種能力就沒有辦法擴展。然而，塵垢是可以淨除的，「可以被淨除」是塵垢的自性，理由是：一切的塵垢都根源於我執，我執是顛倒的，因為它是顛倒的，所以，只要它的對治品「無我慧」生起，就能夠根除我執。

我執並非「本來」不是顛倒，「後來」才變成顛倒。我執是在它一成立的同時就是顛倒，也就是說，我執在它一成立的那個時候，就存在著「可以被對治品消除掉」的自性。我執，並不是本來堅硬到無法被消除，後來才慢慢變成可以被對治掉，不是。我執「可以被對治品消除掉」的這個自性，在它一成立的同時就在了。

心擁有的這個了別對境的能力，是本來就有的。而我們之所以不了知，是因為這個能力被「作障者（造作障礙者）」給障蔽了。作障者既然是可以被消除的，那麼，了知一切法的「一切遍智」自然就是可以成辦的。

以上是兩個理由：心的自性本光明、塵垢都是暫時的，由這兩個理由可以成立末轉法輪開示的主題「一切有情都可以成佛」。

唯識與中觀的不同詮釋，可參照《如來藏經》與《寶性論》

關於佛陀在三轉法輪中每一個法輪裡開示了什麼內涵，唯識宗的看法與中觀宗不同，其中最主要的差異在末轉法輪的內涵，以上講的是根據中觀宗的看法。由「心自性本光明」說明末轉法輪開示的重點，正是《如來藏經》中透過九喻九義詮說的重點：因為心的自性本光明，而塵垢都是暫時的，所以一切有情都可以成佛。

如果不熟《如來藏經》，也可以閱讀《寶性論》的種性品，其內容同樣透過九喻九義闡釋「心自性本光明」的內涵。《寶性論》種性品，可以說就是《如來藏經》對這部分的解釋。