先懂事實，再與生活結合

確立事實真相的次第，以及與實修結合的次第，這兩個次第都很重要，缺一不可。先瞭解事實，接下來也要瞭解自己要如何運用事實與實修結合。對於「無常、苦、空、無我」，除了理解它們基本的內容外，同時，也要透過思惟，看看如何能把它們用到自己的生活中。例如生氣的時候，可以用什麼法類來息除瞋心？貪心生起時，又可以用什麼法類來息除貪心？知道「用什麼」以及「何時用」，是很重要的。以下試著舉幾個例子，把無常、苦、不淨這幾個理，跟實修結合看看。

用「無常」化解貪瞋——鹿與豹的比喻

《入行論》說：「自身本無常，猶貪無常人。」意思是我們這一方跟對方，兩方都是無常，都是苦。一個無常沒有必要對另一個無常生起貪瞋之心。

曾看過一個電視節目，兩隻鹿在打架，遠處有一隻豹在看著，那隻豹在等待殺鹿最好的機會。兩隻在打架的鹿，旁邊有隻虎視眈眈、伺機而動的豹。其實我們不也像這樣子嗎？我們互相吵架、互相記仇，彼此都想要害對方，卻沒想到我們兩方都肯定會死，而且在每個剎那間，離死亡愈來愈靠近。在這種情況下，雖然沒有一個真正的死主會來把我們抓走，但我們的處境跟那兩隻鹿不是很像嗎？《入行論》裡講的，可能就是這樣的意思吧。

用「苦」擴大「我們」——監獄裡的囚犯

聖座曾講過，要把「我們」的範圍擴大些。我們都有著各自的「我們」，例如「我們的家」、「我們的家鄉」、「我們的國家」，把這些「我們」的範圍擴大些，成為「我們的世界」、「我們的有情」，把全世界、一切有情都納到「我們」的範圍裡。聖座講這段話，主要闡釋的是「彼此觀待」這個主題。

世間人也有某個集團對抗某個集團的事情，但其實，我們所有人應該要一起齊心對抗的，是貪、瞋、癡、我執等等。做得到，就把它們連根鏟除。把它們當敵人，該殺的就殺，該砍的就砍，砍殺不了，至少要大聲向它抗議！當我們真正看見「煩惱才是敵人」，而我們全都被煩惱控制，這就是「受煩惱控制即是苦諦」。由煩惱而取受的這個蘊體，就跟監獄一樣。既然我們都是受制於煩惱、被關在蘊體這個監獄的囚犯，「我們」應該要齊心對抗煩惱才對。

用這樣的想法去想「我們」：我們都受煩惱的傷害，假如我們一起努力，就可以脫離煩惱的魔掌，所以應該要彼此幫助，而不是在監獄裡打架。在還出不去、暫時仍在監獄裡的這段期間裡，大家彼此幫助、互相關心，才有辦法對抗敵人，不是嗎？若能這樣思考，應該可以生起「我們一切有情」的感受。

用「不淨」降低對身的貪著

思惟「不淨」可以遮止貪欲，這是一種結合方式。雖然經典上關於「不淨」的思惟，也有提到觀對方身不淨而除貪，但大部份的時候，是觀自身不淨。在這樣的思惟之後，除了可以運用在「遮止貪欲」外，還有另一種思惟結合的方式。

「蘊」的意思是「集合、聚集」，而我們的這個蘊體，即是不淨的集合體。看看我們的身體，只是因為我們沒有細想，才覺得它是乾淨的，若一一去分析，從頭頂到腳底，頭髮、皮、皮下的腦等等，會發現身體的組成分子全是不淨的。因此而把這個身體稱為「不淨蘊體」、「不淨來源」。從身體所有的孔流出的，都是不淨物，即便在身上新鑽了一個孔，從那裡流出的，也是膿血等不淨物。

在這樣的思惟後，要在內心成立的是：我們的人生無論貧富，幾乎用盡全部的心力在保護這個不淨蘊體。到最後還是死，蘊體變成了屍體，這屍體到底對誰有用？其他動物的屍體，對於有在吃肉的人是有用的，但人類的屍體不但沒有用，還會弄髒環境。這樣的蘊體，到底為什麼我們要一直保護它呢？如果它值得保護，那它就應該要對我們產生意義才對。我們之所以要保護這個不淨蘊體，是為了要利他，即便做不到，至少也要能為自己帶來長恆穩定的安樂。唯有在能帶來這樣的效益時，它才值得我們守護，否則沒有必要保護它。

思維身的無常、苦、不淨，對於身的貪著稍微降低之後，才有能力可以捨棄這個身。能捨身，命也就可以捨。如果我們捨掉這破爛的身，可以成辦佛果位的話，當然可以捨！我們會在很歡喜的心情下，為了成辦佛果位而捨身捨命。同樣地，為了成辦利他，身命皆可捨。層次較高的菩薩們在行菩薩行時，「身布施」的這個行持，亦是在思惟身不淨等後，遮止了對身的貪著，而後才有能力把身體布施給有情。