佛陀常對眾生開示的四句偈

聖座講到「諸行無常、有漏皆苦、諸法空無我、涅槃寂靜」，這首偈頌在經論中一再地出現，佛陀經常對畜牲道有情開示這四句偈，許多大聲聞聖者也經常為即將死亡的畜牲說這四句偈。這四句偈頌有時會簡化為三句，但無論是四句或三句，這些話佛陀經常講，其中應該包含很深的意涵。

無常苦——應解脫的理由；空無我——能解脫的理由

無常與苦，談的是輪迴的體性。由於輪迴的體性是苦與無常，因而生起希求解脫的心。換句話說，因為無常與苦，所以「應該」要解脫。空與無我，談的是能解脫的理由。由於苦的根本是我執，而我執是顛倒的，因為「空、無我」。也就是說，因為空與無我，所以「能夠」解脫。明白輪迴是「應解脫」而且「可解脫」，就會設法解脫。如此思惟後，便會生起希求解脫的心。

要到達某處，首先必須要上路；而肯上路，必須先有想上路的欲望才行。同樣的道理，如果想要得解脫，就要走上解脫道；要走上解脫道，之前得要先有希求解脫的心。無常與苦，促使我們生起「想要上路」的希求；而解脫道的正行，則是空與無我。因此，在名相的運用上，無常與苦是「能成熟之次第」，空與無我是「能解脫之次第」。此即佛法中常講到的「佛陀安置眾生於『成熟解脫』」。

粗細無常苦，與下士道的關係

無常與苦，又各有粗細之分。其中，粗分無常指的是死亡無常，思惟一定會死、何時死不一定、死時除法而外餘皆無義，這些屬於粗分無常的思惟。經過這些思惟，明白死時除了法以外，其他的一切都不能為我們帶來任何利益，那麼在死時，法又是如何幫助、利益我們呢？由於思惟死亡之後還會再投生，來生如果墮入三惡趣，將會領受粗分的苦苦，因此生起想要脫離惡趣苦的希求。以上這些粗分無常與苦的思惟，屬於共下士道的內容。

至於空與無我，雖然一般在《道次第》中並沒有直接把它們與共下士道結合，但如果要結合的話，可以這樣思惟：領受苦苦的主因是不善業，造不善業的動機是我執。若要完全斷除不善業、斷除惡趣的投生，一定要現證無我才行。若結合細分無常去思惟，則是：靠著思維細分無常，可以證得最細分的苦「行苦」。至於無我，像剛才所說般去結合即可。無常的相反是常，苦的相反是執為樂。