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出家與不出家的差別
要修行，出家是否比較好？
在斷除十不善業的基礎上，再補充其他的戒而成為別解脫戒，包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等。持守這些戒律的目標是為了解脫，妨礙解脫的障礙是煩惱，要解脫就必須除掉煩惱，因此必須依靠的醫藥是證無我慧。但治病光靠吃藥不夠，還必須注意身體的保健，包括準時吃藥、食物的禁忌、白天不可以做什麼、晚上不可以做什麼、避免去可能會傷害身體的地方等。以痊癒為目標，不同的病會有不同的規定要遵守。同樣地，以解脫為目標，為了達到這個目標必須遵守種種規定，這些規定被稱為別解脫戒，例如沙彌戒、比丘戒。若把目標設定得更高，例如成佛，要斷除的障礙就不只煩惱障，還有所知障；要成辦的結果不是斷除所斷就好，還必須成辦圓滿的身語等，為此就有必須遵守的相關規定，由此產生不同的戒律。
所有的戒都由佛陀親自制定，因為他的心續具有一切遍智。佛陀的弟子例如龍樹菩薩等，他們雖然智慧很高，詮釋空性的理路無比銳利，但只要碰到戒律，他們全都聽佛的，佛說什麼就是什麼。當然，這些戒律也可以用理路去討論，例如討論佛陀當時是考慮到哪個所遮，因此制定哪條戒律；或是把某些沒有清楚解釋的戒條，與其他有解釋的戒條做對比，再做一些補充說明，但他們沒有能力制定新戒。因此，所有戒律經典最開頭的禮讚文一定是「禮敬一切智」。
佛遍知一切，他是做了全方位的觀顧而制定戒律，包括了照著做，在直接與間接、現在與未來會得到哪些好處，不照著做會有哪些過失，他全都觀顧到了。所以有正士夫說：「戒，是不用修就能成佛的口訣。」聖座有時會說，這很像政治人物用的口號，不過也是事實，不用修就能成佛的口訣是菩薩戒；不用修就能解脫的口訣是別解脫戒。怎麼說呢？以別解脫戒來說，這些戒律規定了很多應止應行的內容，只要照著做，自然就會朝向解脫靠近，即使你覺得自己懂的不多、什麼都不是，但只要照著別解脫戒的規定去做，就會不由自主地朝解脫的方向前進，制定戒律的目的就是這樣。持的戒層次愈高，離目標的距離就會愈近。
以上，是出不出家的一個差別。另一個差別，在現代與國外的情況或許好一點，若是舊社會，無論男女，一輩子不結婚似乎不太被大家接受；然而，一旦結婚，尤其有小孩之後，別說想把佛法學好，恐怕連學法的時間都沒有。雖然我們會說，即使再困難，即使只能挪出一、兩分鐘也必須學法，慢慢地種下習氣。因為學法是一生又一生的事情，並不是這一生不做就沒有，做了就一定有的事，學法不是只看這一生做或不做什麼，而是一生又一生長遠的事情。但是，若你真的下決心要成辦解脫與佛果位，光靠一天裡用幾分鐘的時間學法，根本不可能成功，必須投入大部份的時間，持續地學習與實修。如果你成家、工作、又要養育小孩，就不會有空做這件事。當然，不出家也不是完全不可能有成就，在家人也有人即生成佛；但就一般的情況來說，不出家，就沒有能力徹底地學習與修行，無法成辦解脫與成佛果位。這是從避開違緣的角度來說必須出家的理由。
再者，我們大多不太重視累積福德一事，因為我們不夠相信業果，所以不會有「福德很重要，我非常需要福德」的感受。但事實上，若希望今生的學習與實修有進步、來世能擁有圓滿的增上生，都要靠福德來成辦；尤其，在成佛的過程中，各方面都必須愈來愈圓滿，以所依身來說，從人身、天身、菩薩身、意生身，到佛的身語圓滿，這些全都要靠福德才能成辦，所以必須累積非常雄厚的福德才行。
透過某些方式累積福德時，可以讓你雖然只做一點點，就可以累積到很多福德，持戒就是其中一種方式。以供燈為例，一位在家人就算用黃金打造的燈杯，注滿上好的酥油，供養遍滿全世界的燈，比不上一位出家人用蘿蔔或青稞粉做的燈杯，供養一盞燈的福德，這是由「所依門」造成的差別。《廣論》裡講的四力業門，分別是所依門、福田門、意樂門、事門。由所依門就能造成這樣大的差別。
同理，一個普通的在家人，與持守一日八關齋戒的在家人，同樣做一件善事，成辦的善業功德會有非常大的差別；持一日八關齋戒的在家人，與持居士戒的人同樣做一件善事，福德的差異有如天壤。持居士戒的人用一輩子造的善業功德，持沙彌戒的人一天就能成辦；同理，持沙彌戒與持比丘戒的差別也是這樣。一個沒有持菩薩戒的比丘用一生累積的福德，持菩薩戒的人一天就可以成辦。由此可知，持守的戒律愈高，離成佛的果位就會愈近。持戒的影響非常大，它非常重要。
不只造作者的所依狀態會影響，造作對象的所依狀態也會有影響。例如，布施給十萬位普通在家人能累積的福德，比不上供養一位持居士戒的人一頓飯；同樣地，如果全世界的人都受居士戒，供養他們食物而累積的福德，比不上供養一位出家人。同樣的差別，也可以類推到持沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。
由於不理解四聖諦，我們普遍認為物質、錢之類的東西很有用，要滿足需求必須靠它們，也因此，當我們想去幫助別人時，也只朝這種方向思考；但對於理解業果的人來說，若自己的身份是出家人，他知道若能好好持戒，就可以對人產生很大的幫助，因為這能讓供養自己的施主累積很大的福德，對施主的來生有很大的幫助。好好持戒就可以報答施主的恩，比起施主給你的，你可以給施主的其實更多。反之，如果沒有好好持戒，雖然不會因此傷害到施主，施主自己有他累積到的福德，尤其他在供養時如果心裡想的是「我供養的是一位出家人」，由於他的心裡想的對境不是普通人而是出家人，從所緣的角度來說，他會因此累積到很大的福德。但對接受供養的這位出家人來說，他以出家人的身份接受供養，卻沒有好好持戒，這是不應該有的行為，就像騙子一樣。雖然不算真正的小偷，但由於跟小偷很像，來世就會因此領受苦的異熟。
…《2007道次第實修綱要》第二講
一、持戒差別
出不出家的差別中，一個是「戒」。戒分為性戒與遮戒，斷除十不善業屬於性戒，它是大家都應該遵守的戒律。因為一切安樂都來自善，一切苦都來自不善，這是事實，所以斷除十不善業的戒被稱為性戒。在斷除十不善業的基礎上，再補充其他的戒而成為別解脫戒，包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等。持守這些戒律的目標是為了解脫，妨礙解脫的障礙是煩惱，要解脫就必須除掉煩惱，因此必須依靠的醫藥是證無我慧。但治病光靠吃藥不夠，還必須注意身體的保健，包括準時吃藥、食物的禁忌、白天不可以做什麼、晚上不可以做什麼、避免去可能會傷害身體的地方等。以痊癒為目標，不同的病會有不同的規定要遵守。同樣地，以解脫為目標，為了達到這個目標必須遵守種種規定，這些規定被稱為別解脫戒，例如沙彌戒、比丘戒。若把目標設定得更高，例如成佛，要斷除的障礙就不只煩惱障，還有所知障；要成辦的結果不是斷除所斷就好，還必須成辦圓滿的身語等，為此就有必須遵守的相關規定，由此產生不同的戒律。
所有的戒都由佛陀親自制定，因為他的心續具有一切遍智。佛陀的弟子例如龍樹菩薩等，他們雖然智慧很高，詮釋空性的理路無比銳利，但只要碰到戒律，他們全都聽佛的，佛說什麼就是什麼。當然，這些戒律也可以用理路去討論，例如討論佛陀當時是考慮到哪個所遮，因此制定哪條戒律；或是把某些沒有清楚解釋的戒條，與其他有解釋的戒條做對比，再做一些補充說明，但他們沒有能力制定新戒。因此，所有戒律經典最開頭的禮讚文一定是「禮敬一切智」。
佛遍知一切，他是做了全方位的觀顧而制定戒律，包括了照著做，在直接與間接、現在與未來會得到哪些好處，不照著做會有哪些過失，他全都觀顧到了。所以有正士夫說：「戒，是不用修就能成佛的口訣。」聖座有時會說，這很像政治人物用的口號，不過也是事實，不用修就能成佛的口訣是菩薩戒；不用修就能解脫的口訣是別解脫戒。怎麼說呢？以別解脫戒來說，這些戒律規定了很多應止應行的內容，只要照著做，自然就會朝向解脫靠近，即使你覺得自己懂的不多、什麼都不是，但只要照著別解脫戒的規定去做，就會不由自主地朝解脫的方向前進，制定戒律的目的就是這樣。持的戒層次愈高，離目標的距離就會愈近。
二、避開違緣的差別
以上，是出不出家的一個差別。另一個差別，在現代與國外的情況或許好一點，若是舊社會，無論男女，一輩子不結婚似乎不太被大家接受；然而，一旦結婚，尤其有小孩之後，別說想把佛法學好，恐怕連學法的時間都沒有。雖然我們會說，即使再困難，即使只能挪出一、兩分鐘也必須學法，慢慢地種下習氣。因為學法是一生又一生的事情，並不是這一生不做就沒有，做了就一定有的事，學法不是只看這一生做或不做什麼，而是一生又一生長遠的事情。但是，若你真的下決心要成辦解脫與佛果位，光靠一天裡用幾分鐘的時間學法，根本不可能成功，必須投入大部份的時間，持續地學習與實修。如果你成家、工作、又要養育小孩，就不會有空做這件事。當然，不出家也不是完全不可能有成就，在家人也有人即生成佛；但就一般的情況來說，不出家，就沒有能力徹底地學習與修行，無法成辦解脫與成佛果位。這是從避開違緣的角度來說必須出家的理由。
三、累積福德的差別
再者，我們大多不太重視累積福德一事，因為我們不夠相信業果，所以不會有「福德很重要，我非常需要福德」的感受。但事實上，若希望今生的學習與實修有進步、來世能擁有圓滿的增上生，都要靠福德來成辦；尤其，在成佛的過程中，各方面都必須愈來愈圓滿，以所依身來說，從人身、天身、菩薩身、意生身，到佛的身語圓滿，這些全都要靠福德才能成辦，所以必須累積非常雄厚的福德才行。
透過某些方式累積福德時，可以讓你雖然只做一點點，就可以累積到很多福德，持戒就是其中一種方式。以供燈為例，一位在家人就算用黃金打造的燈杯，注滿上好的酥油，供養遍滿全世界的燈，比不上一位出家人用蘿蔔或青稞粉做的燈杯，供養一盞燈的福德，這是由「所依門」造成的差別。《廣論》裡講的四力業門，分別是所依門、福田門、意樂門、事門。由所依門就能造成這樣大的差別。
同理，一個普通的在家人，與持守一日八關齋戒的在家人，同樣做一件善事，成辦的善業功德會有非常大的差別；持一日八關齋戒的在家人，與持居士戒的人同樣做一件善事，福德的差異有如天壤。持居士戒的人用一輩子造的善業功德，持沙彌戒的人一天就能成辦；同理，持沙彌戒與持比丘戒的差別也是這樣。一個沒有持菩薩戒的比丘用一生累積的福德，持菩薩戒的人一天就可以成辦。由此可知，持守的戒律愈高，離成佛的果位就會愈近。持戒的影響非常大，它非常重要。
不只造作者的所依狀態會影響，造作對象的所依狀態也會有影響。例如，布施給十萬位普通在家人能累積的福德，比不上供養一位持居士戒的人一頓飯；同樣地，如果全世界的人都受居士戒，供養他們食物而累積的福德，比不上供養一位出家人。同樣的差別，也可以類推到持沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。
由於不理解四聖諦，我們普遍認為物質、錢之類的東西很有用，要滿足需求必須靠它們，也因此，當我們想去幫助別人時，也只朝這種方向思考；但對於理解業果的人來說，若自己的身份是出家人，他知道若能好好持戒，就可以對人產生很大的幫助，因為這能讓供養自己的施主累積很大的福德，對施主的來生有很大的幫助。好好持戒就可以報答施主的恩，比起施主給你的，你可以給施主的其實更多。反之，如果沒有好好持戒，雖然不會因此傷害到施主，施主自己有他累積到的福德，尤其他在供養時如果心裡想的是「我供養的是一位出家人」，由於他的心裡想的對境不是普通人而是出家人，從所緣的角度來說，他會因此累積到很大的福德。但對接受供養的這位出家人來說，他以出家人的身份接受供養，卻沒有好好持戒，這是不應該有的行為，就像騙子一樣。雖然不算真正的小偷，但由於跟小偷很像，來世就會因此領受苦的異熟。
…《2007道次第實修綱要》第二講
