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- 2011宗義-外道與毗婆沙宗
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這輩子我應該怎麼做，來世才能再度遇到師長？
這輩子我應該怎麼做，來世才能再度遇到師長？
談到依師，若希望自己來世能值遇自己現在的善知識，或是與現在的善知識一樣好、甚至更好的善知識，就必須如理依止自己這輩子的善知識。不過，他必須是善知識才行；若明明不是善知識，卻把他當成善知識，這樣不行。對於是善知識者生起善知識的作意，如理地做好依師軌理，來世就會再值遇善知識，經典裡有這麼說。
所謂依師軌理，是透過看師長的功德而生起信心、透過思惟師長的恩德而生起恭敬心，以及設法讓師長歡喜，經典裡有提到這些內容。若說得再仔細些，依師軌理的標準有高下的差別，最高的標準是把自己當成師長的僕人。由於經典有這麼說，所以，為了對師長生起很好的信心，就必須設法讓自己的心不受觀過心控制，因此經典裡也說到如何遮止觀過心。但很多人對這些內容感到不以為然，有一些法友跟我說：「不可以對弟子開示依師軌理，因為很多人聽了會不高興。」可能也是因為這樣的緣故，所以有很多師長都不談依師軌理。
然而，如果學佛只是想學佛法見地與佛法科學，的確不需要依師軌理，師長不必對這樣的學生談依師。但如果學佛不只想學佛法的見地與科學，而且很想實修，對於這類的學生，師長就會先教他們依師軌理，這也是為什麼經典會先談依師軌理的原因。說實在的，若再拿更高的標準說，我們不是已經把自己的身、財、受用與善根都供養了嗎？照著經典說的依師軌理做，又有什麼好不高興的呢？這樣的供養文我們唸過很多次了，但我們只是嘴上唸一唸，心裡並沒有這樣想。
為什麼有些人會對依師軌理不以為然？主要的原因是不了解大乘佛法的核心精神。如果了解，就會知道所謂修信心，用非常口語的話來說就是「去喜歡」，透過看到對方功德而去喜歡對方，這就是所謂修信心的意思。除此之外，如理依師還包括剛才提到的透過思惟師長恩德而修恭敬心，以及按照師長的心意、設法讓師長歡喜，也講到要像師長的僕人一樣。這些內容最後要指向的是什麼呢？透過這樣的鍛練，希望能慢慢修練出喜愛一切有情的心，這與「對有情生起信心」的意思是一樣的；第二則是透過思惟一切有情的恩德而恭敬一切有情；第三是設法滿足一切有情的希願，所謂設法讓師長滿意歡喜，也就是這樣的意思。
受菩薩戒的人嘴上都會說「我的一切身、財、受用、善根，都毫無吝惜地施給有情」，受菩薩戒的人必須經常這樣思惟，如果沒有思惟，至少要維持口頭唸誦，在《六座瑜伽》裡有這樣的文句，所以我們至少每天都有唸六次。不管用詞是捨也好、施也罷，其實就是把它們給一切有情，用敬語來說就是獻給一切有情。既然已經給一切有情了，就看怎麼用對有情最有利，就那樣去用，這不就是僕人對待主人的態度嗎？透過這樣的思惟，對一切有情生起「我是僕人」的作意。很多佛經都可以看到佛陀經常說，要常常提醒自己「我是眾生的僕人」，例如《般若攝頌》說：「作意吾為眾生僕，為得無上菩提故。」一個把目標放在佛果位，因此而進入大乘道的人，應該要時常把內心安住在「我是一切有情的僕人」這樣的作意上。
那麼，再想想，一個了解並實修大乘法的人，對於自己的師長，如果他說：「我會喜歡一切有情，但教我經典的人不算在內。」他會努力喜歡一切有情，努力恭敬一切有情，努力把自己當成一切有情的僕人，努力把自己的身、財、受用與善根奉獻給有情，但是，他不肯像對待一切有情那樣對待教他經典的師長。從這種作法來看，似乎在他眼中，那些師長是全世界最壞、最糟、最低劣的有情，所以他做不到喜歡、恭敬他。難道不是嗎？
在一切有情裡，也有自己的敵人，所以要設法喜歡敵人、恭敬敵人，也必須把自己的身、財、受用與善根奉獻給敵人。
我們必須把上師視為善知識去依止。例如，有位上師為我們傳灌頂，傳完之後有人提醒我們：「你必須恭敬上師、依教奉行。」我們不覺得這個教導有什麼價值。但在道次第與修心論典中，都強調要對上師生起信心，可是我們生不起來。要怎麼對上師生起信心？書裡也說不可以對上師有觀過心，可是我們就是看到了師長的過失，就是生起了觀過心，要怎麼消除這些觀過心？要怎麼念他的恩？在道次第與修心論典中，有教我們透過改變思考方式，去對師長生起信心、念恩，消除觀過心。而且也可以從中看出，原來這些方法，對大乘人來說一種很有次第的鍛練方法。道次第與修心論典裡講的這些方法，是過去的正士夫們花了很多心思，用心想出來的方法。他們說，先對自己的師長修喜歡、修恭敬、消除不恭敬，先從這裡開始練起。等這一步練成了，就可以把對象擴大到佛、比丘等，對他們修信心、供養等。這一步練成，再擴大到更多的對象，之後再擴大到連對敵人也有能力這樣做，必須練到連對敵人也能做到才行。由此可見，這是一個練心的次第。這些祖師為我們安排的第一步是如理依師，但我們的反應竟是如此狐疑多心，他們又該拿我們怎麼辦才好呢？這一套練心方法傳到我們手中，恐怕很有衰退的危險啊！
要成佛，就必須對有情生起這樣的慈悲心，連對敵人也要生起這樣的慈悲心。聽到這裡，可能很多人馬上的反應是「做不到」，好一點的可能會想「這輩子做不到」，不論說法是什麼，探究到最後，其實內心的想法是「現在我做不到」。現在做不到很正常，要你現在馬上做到，的確辦不到。但是，以現在做不到為理由，就說自己做不到，這種推論合理嗎？如果所有事情的本質就是這樣，這樣講還有道理，但不是啊！剛出社會的年輕人說「我要變有錢」，在這樣說的此刻，他沒有因為這樣一說就馬上變有錢，也沒有在第二天就變得有錢。當他說「我要變有錢」時，是把「要變有錢」設為目標，安排計劃，然後經年累月地努力，最後才會成為有錢人。同樣地，有人會想「我要當總理」、「我要當總統」，各自設定了想要的目標，然後受教育、考上最好的學校、再經歷二、三十年的努力，必須經過這些歷程，最後才有可能達成目標。在我們的人生裡，在比兒童再大一點的時候，我們多多少少都設定過目標，在那時，我們不會因為暫時沒能力做到，就斷言說那是自己做不到的事。同樣地，要達到佛法的目標也是如此，設定目標後，必須經過某些次第，有的要先做，有的要後做，按照次第踏實前進，最後就能獲得結果，無論是成佛或發菩提心都是如此。
…摘自：《2016緣起見無害行》第八講
談到依師，若希望自己來世能值遇自己現在的善知識，或是與現在的善知識一樣好、甚至更好的善知識，就必須如理依止自己這輩子的善知識。不過，他必須是善知識才行；若明明不是善知識，卻把他當成善知識，這樣不行。對於是善知識者生起善知識的作意，如理地做好依師軌理，來世就會再值遇善知識，經典裡有這麼說。
所謂依師軌理，是透過看師長的功德而生起信心、透過思惟師長的恩德而生起恭敬心，以及設法讓師長歡喜，經典裡有提到這些內容。若說得再仔細些，依師軌理的標準有高下的差別，最高的標準是把自己當成師長的僕人。由於經典有這麼說，所以，為了對師長生起很好的信心，就必須設法讓自己的心不受觀過心控制，因此經典裡也說到如何遮止觀過心。但很多人對這些內容感到不以為然，有一些法友跟我說：「不可以對弟子開示依師軌理，因為很多人聽了會不高興。」可能也是因為這樣的緣故，所以有很多師長都不談依師軌理。
然而，如果學佛只是想學佛法見地與佛法科學，的確不需要依師軌理，師長不必對這樣的學生談依師。但如果學佛不只想學佛法的見地與科學，而且很想實修，對於這類的學生，師長就會先教他們依師軌理，這也是為什麼經典會先談依師軌理的原因。說實在的，若再拿更高的標準說，我們不是已經把自己的身、財、受用與善根都供養了嗎？照著經典說的依師軌理做，又有什麼好不高興的呢？這樣的供養文我們唸過很多次了，但我們只是嘴上唸一唸，心裡並沒有這樣想。
為什麼有些人會對依師軌理不以為然？主要的原因是不了解大乘佛法的核心精神。如果了解，就會知道所謂修信心，用非常口語的話來說就是「去喜歡」，透過看到對方功德而去喜歡對方，這就是所謂修信心的意思。除此之外，如理依師還包括剛才提到的透過思惟師長恩德而修恭敬心，以及按照師長的心意、設法讓師長歡喜，也講到要像師長的僕人一樣。這些內容最後要指向的是什麼呢？透過這樣的鍛練，希望能慢慢修練出喜愛一切有情的心，這與「對有情生起信心」的意思是一樣的；第二則是透過思惟一切有情的恩德而恭敬一切有情；第三是設法滿足一切有情的希願，所謂設法讓師長滿意歡喜，也就是這樣的意思。
受菩薩戒的人嘴上都會說「我的一切身、財、受用、善根，都毫無吝惜地施給有情」，受菩薩戒的人必須經常這樣思惟，如果沒有思惟，至少要維持口頭唸誦，在《六座瑜伽》裡有這樣的文句，所以我們至少每天都有唸六次。不管用詞是捨也好、施也罷，其實就是把它們給一切有情，用敬語來說就是獻給一切有情。既然已經給一切有情了，就看怎麼用對有情最有利，就那樣去用，這不就是僕人對待主人的態度嗎？透過這樣的思惟，對一切有情生起「我是僕人」的作意。很多佛經都可以看到佛陀經常說，要常常提醒自己「我是眾生的僕人」，例如《般若攝頌》說：「作意吾為眾生僕，為得無上菩提故。」一個把目標放在佛果位，因此而進入大乘道的人，應該要時常把內心安住在「我是一切有情的僕人」這樣的作意上。
那麼，再想想，一個了解並實修大乘法的人，對於自己的師長，如果他說：「我會喜歡一切有情，但教我經典的人不算在內。」他會努力喜歡一切有情，努力恭敬一切有情，努力把自己當成一切有情的僕人，努力把自己的身、財、受用與善根奉獻給有情，但是，他不肯像對待一切有情那樣對待教他經典的師長。從這種作法來看，似乎在他眼中，那些師長是全世界最壞、最糟、最低劣的有情，所以他做不到喜歡、恭敬他。難道不是嗎？
在一切有情裡，也有自己的敵人，所以要設法喜歡敵人、恭敬敵人，也必須把自己的身、財、受用與善根奉獻給敵人。
我們必須把上師視為善知識去依止。例如，有位上師為我們傳灌頂，傳完之後有人提醒我們：「你必須恭敬上師、依教奉行。」我們不覺得這個教導有什麼價值。但在道次第與修心論典中，都強調要對上師生起信心，可是我們生不起來。要怎麼對上師生起信心？書裡也說不可以對上師有觀過心，可是我們就是看到了師長的過失，就是生起了觀過心，要怎麼消除這些觀過心？要怎麼念他的恩？在道次第與修心論典中，有教我們透過改變思考方式，去對師長生起信心、念恩，消除觀過心。而且也可以從中看出，原來這些方法，對大乘人來說一種很有次第的鍛練方法。道次第與修心論典裡講的這些方法，是過去的正士夫們花了很多心思，用心想出來的方法。他們說，先對自己的師長修喜歡、修恭敬、消除不恭敬，先從這裡開始練起。等這一步練成了，就可以把對象擴大到佛、比丘等，對他們修信心、供養等。這一步練成，再擴大到更多的對象，之後再擴大到連對敵人也有能力這樣做，必須練到連對敵人也能做到才行。由此可見，這是一個練心的次第。這些祖師為我們安排的第一步是如理依師，但我們的反應竟是如此狐疑多心，他們又該拿我們怎麼辦才好呢？這一套練心方法傳到我們手中，恐怕很有衰退的危險啊！
要成佛，就必須對有情生起這樣的慈悲心，連對敵人也要生起這樣的慈悲心。聽到這裡，可能很多人馬上的反應是「做不到」，好一點的可能會想「這輩子做不到」，不論說法是什麼，探究到最後，其實內心的想法是「現在我做不到」。現在做不到很正常，要你現在馬上做到，的確辦不到。但是，以現在做不到為理由，就說自己做不到，這種推論合理嗎？如果所有事情的本質就是這樣，這樣講還有道理，但不是啊！剛出社會的年輕人說「我要變有錢」，在這樣說的此刻，他沒有因為這樣一說就馬上變有錢，也沒有在第二天就變得有錢。當他說「我要變有錢」時，是把「要變有錢」設為目標，安排計劃，然後經年累月地努力，最後才會成為有錢人。同樣地，有人會想「我要當總理」、「我要當總統」，各自設定了想要的目標，然後受教育、考上最好的學校、再經歷二、三十年的努力，必須經過這些歷程，最後才有可能達成目標。在我們的人生裡，在比兒童再大一點的時候，我們多多少少都設定過目標，在那時，我們不會因為暫時沒能力做到，就斷言說那是自己做不到的事。同樣地，要達到佛法的目標也是如此，設定目標後，必須經過某些次第，有的要先做，有的要後做，按照次第踏實前進，最後就能獲得結果，無論是成佛或發菩提心都是如此。
…摘自：《2016緣起見無害行》第八講
