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- 2008道次第概說
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- 2008四聖諦再探
- 2009隨念佛功德
- 2010大乘不共四聖諦
- 2011宗義-外道與毗婆沙宗
- 2012道次第抉擇與辨析
- 2012功德之本頌
- 2013慈愛的實修
- 2014釋量論第二品
- 2015中觀見地
- 2016緣起見無害行
- 2016《現觀》四聖諦
- 2016三主要道
- 2017如意牟尼夢語
- 2017四法印（汪傑格西）
- 2017四法印（悲桑格西）
- 2017《略論》與道次第實修（上）
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佛法的壯闊之路
一般而言，所有佛法都是佛陀在沒有師長教導的情況下，佛陀自己了知之後宣說的。但假設佛法可以是某人用盡一生的時間，靠自己的慧力研究而得的結論，或由一群人成立一個中心，在沒有老師引導下，集合眾人的慧力研究而得的結果。那麼，這個人或這群人，在沒有老師的教導下，要怎麼開展這個研究？
除了身體之外還有心。透過這個認識，進一步知道有前世、有來生。在這之後，你會有一個疑問：「我的來生會去哪裡？」當知道來生的可能性有很多，此時你會接著問：「造成這些不同結果的因是什麼？」這個問題，不同宗教有不同的答案，有些宗教說是造物主決定的，有些宗教則提出其他的看法。把這些看法都做過研究，透過理路，基於各種理由，會知道答案是業。也因為這樣，所以佛法說應該要斷惡修善。
好好地斷惡修善，來生會去哪裡？會投生善趣；投生善趣之後呢？還是會死，然後再投生，然後再死，然後再生……，如此不斷地循環下去。思考至此，自然會產生「『不再有死亡』一事是否有可能？」這個問題。
生了又死，死了又生，這種情況要持續到什麼時候？當得到「生死沒有邊際」這個答案時，接著你應該會問：「難道都沒辦法解決嗎？」要回答這個問題，就必須追究「會死的因」是什麼。我們到底為什麼一定必須死？從因為業，到因為煩惱，一旦找出「煩惱」這個根本原因，就會知道，只要除掉煩惱，就可以不再死亡。印度教也是這麼說的。然而，是什麼煩惱？
印度教認為，造成我們不斷生死的煩惱是貪欲，為了消除貪欲而做種種修行，便能投生色界；投生色界還是會有死，於是再加上一些修行，投生無色界；投生無色界還是會有死，於是再加上一些修行，直到投生有頂天，對印度教來說，這樣就是最究竟的成就了。但佛教認為這樣不行，因為「我」仍舊紋風不動，只要還有我執，就不可能沒有苦。
那麼，我執可以被消除嗎？可以。一旦消除我執，就不再有生。已經生的，無法不死，這是法性。所以，若要沒有死，就必須沒有生。可是，如果不再有生，那「我」呢？我並不另外存在於身心之外，照這樣說，我的續流就會中斷。思考到這裡，應該會產生很多問題。煩惱的續流中斷，這還合理，因為它有相違品、有敵手，所以它會被消除；但不是煩惱的心，又為什麼會被消除呢？這是很合理的疑問。
從「我的續流會中斷」，應該會引出很多疑問。只要繼續研究與思惟，會知道：即使消除我執，依舊有很微細的生，依舊會在有自由的情況下投生。從這裡開始的主張，就只有大乘宗義會談到，或說只在「大乘不共四聖諦」會談到。
同樣地，用相同的論述講到「獲得解脫」，理論上應該會問：「那佛呢？佛獲得的解脫與阿羅漢一樣嗎？」當得到「沒有不一樣，他得到解脫，續流也會就此中斷。不過，他有很善良的心，透過悲心、菩提心等，他累積了很多福德，此外，他的解脫與阿羅漢沒有差別」這種回答時，應該又會產生很多問題。包括：佛會及時幫助所化機嗎？佛有分別心，他要如何幫助所化機？
若佛有分別心，就無法在同一時間利益眾多有情。無論神通或預知能力，都必須去看才會知道，但佛經明顯提到，佛不去看也能知道，佛世時有很多眾所周知的例子發生，這要如何解釋？此外，還有很多讓人感到疑惑的問題，例如聖座經常提到的，多劫累積的福德，卻只能使用八十年，造下的因與感得的果兩者的差異太大。若果只有這樣，在因地時應該不必花那麼大的力氣才對。上述問題，若只基於之前的認識去解釋，應該都無法回答。在此之際，如果用唯識與中觀的見地去看，就可以得到很完整的解答。至此，你應該是準確地抵達大乘宗義要說的重點了。
就像這樣，如果你的慧力夠，一路跟著這些線索前進，首先研究前後世，生起問題，尋找答案。找不到答案時，努力思考；一旦想通，掌握到真正的答案，自然會進入中士道。然後再產生新問題，再思考，一旦得到答案，就會具備從大乘角度辨識佛的能力。到了這個階段，再解決「佛的身語意遍一切」這個問題。一旦想通，此時，對於剛才的問題「在同一時間、不同地點，只要有情成熟，佛為何能毫無遺漏地及時利益到對方」，就會有能力回答了。
關於「身語意遍一切」，有一個問題是：佛意可以遍一切，但是佛身呢？佛身是什麼？佛身遍一切，這是怎麼發生的？要解決這個問題，必須加上密續才有的「與心同在的色」。若能明白這個論述，就能明白「意遍一切，所以身也遍一切」。若不加上密續這部份的論述，就無法把佛身解釋清楚。
顯乘經典有說，佛的身語意周遍一切，由於談了「與心同在的色」，就能回答剛才的問題。但要如何解釋佛的身語意周遍一切？身要如何周遍一切？若把佛身的材質（元素）理解為外在的物質，談佛身周遍一切就沒有意義，因為佛身不是由外在物質構成。佛身如何周遍一切？若認識無上瑜伽，就能把這個問題解釋清楚。一路走到這裡，就能把所有佛法都解釋得很清楚。
一般來說，就算智慧再好，若沒有善知識、佛的加持與友伴，不可能把佛法完整地認識清楚。雖不可能，但用假設的方式來說，在慧力很好的狀況下，即使沒有老師教，只要沿著這些線索思惟、找答案，首先想通前後世，產生問題，不斷思惟，如此一路找下去，剛才說的那些內容，應該都能在心中展現出來，如果不需要福德就能成功，則他應該可以在這個過程裡，看見佛法的全貌。從下士道開始，直到密續，都能完整地呈現出來。
只是我們的慧力不夠，否則佛法事實上無比精純，而且系統非常縝密。若缺乏上層的認識，就無法完整解釋下層提到的內容。然而，若想獲得上層的成就，必須從下層的內容開始實修。不實修下層，無法獲得上層；不明白上層，無法解釋下層。所以，學習必須完整，實修則必須從頭做起。
實修時，起步時最重要的核心，要從下士道開始。聽了這段話，有些人就不學習了，把時間全用來實修，這樣是錯的，必須完整學習才行。但聽到「全都要學」，有些人馬上就學密、修密，要不就馬上實修大乘，或者修空性，或者修菩提心，完全不重視死亡無常、業果等科目，這也是錯的。
總之，該學的都要學，一點一點地逐步進行；但實修也要同時開始，首先要把努力的核心放在下士道。從下士道開始，一步踏穩了，再踏出第二步。若能這樣做，你一定會往前進的。
註：錄音結束，老師往房間走，突然停下來回頭說：「這是我研究了三十年，獲得的心得。」
…2021.4.21
除了身體之外還有心。透過這個認識，進一步知道有前世、有來生。在這之後，你會有一個疑問：「我的來生會去哪裡？」當知道來生的可能性有很多，此時你會接著問：「造成這些不同結果的因是什麼？」這個問題，不同宗教有不同的答案，有些宗教說是造物主決定的，有些宗教則提出其他的看法。把這些看法都做過研究，透過理路，基於各種理由，會知道答案是業。也因為這樣，所以佛法說應該要斷惡修善。
好好地斷惡修善，來生會去哪裡？會投生善趣；投生善趣之後呢？還是會死，然後再投生，然後再死，然後再生……，如此不斷地循環下去。思考至此，自然會產生「『不再有死亡』一事是否有可能？」這個問題。
生了又死，死了又生，這種情況要持續到什麼時候？當得到「生死沒有邊際」這個答案時，接著你應該會問：「難道都沒辦法解決嗎？」要回答這個問題，就必須追究「會死的因」是什麼。我們到底為什麼一定必須死？從因為業，到因為煩惱，一旦找出「煩惱」這個根本原因，就會知道，只要除掉煩惱，就可以不再死亡。印度教也是這麼說的。然而，是什麼煩惱？
印度教認為，造成我們不斷生死的煩惱是貪欲，為了消除貪欲而做種種修行，便能投生色界；投生色界還是會有死，於是再加上一些修行，投生無色界；投生無色界還是會有死，於是再加上一些修行，直到投生有頂天，對印度教來說，這樣就是最究竟的成就了。但佛教認為這樣不行，因為「我」仍舊紋風不動，只要還有我執，就不可能沒有苦。
那麼，我執可以被消除嗎？可以。一旦消除我執，就不再有生。已經生的，無法不死，這是法性。所以，若要沒有死，就必須沒有生。可是，如果不再有生，那「我」呢？我並不另外存在於身心之外，照這樣說，我的續流就會中斷。思考到這裡，應該會產生很多問題。煩惱的續流中斷，這還合理，因為它有相違品、有敵手，所以它會被消除；但不是煩惱的心，又為什麼會被消除呢？這是很合理的疑問。
從「我的續流會中斷」，應該會引出很多疑問。只要繼續研究與思惟，會知道：即使消除我執，依舊有很微細的生，依舊會在有自由的情況下投生。從這裡開始的主張，就只有大乘宗義會談到，或說只在「大乘不共四聖諦」會談到。
同樣地，用相同的論述講到「獲得解脫」，理論上應該會問：「那佛呢？佛獲得的解脫與阿羅漢一樣嗎？」當得到「沒有不一樣，他得到解脫，續流也會就此中斷。不過，他有很善良的心，透過悲心、菩提心等，他累積了很多福德，此外，他的解脫與阿羅漢沒有差別」這種回答時，應該又會產生很多問題。包括：佛會及時幫助所化機嗎？佛有分別心，他要如何幫助所化機？
若佛有分別心，就無法在同一時間利益眾多有情。無論神通或預知能力，都必須去看才會知道，但佛經明顯提到，佛不去看也能知道，佛世時有很多眾所周知的例子發生，這要如何解釋？此外，還有很多讓人感到疑惑的問題，例如聖座經常提到的，多劫累積的福德，卻只能使用八十年，造下的因與感得的果兩者的差異太大。若果只有這樣，在因地時應該不必花那麼大的力氣才對。上述問題，若只基於之前的認識去解釋，應該都無法回答。在此之際，如果用唯識與中觀的見地去看，就可以得到很完整的解答。至此，你應該是準確地抵達大乘宗義要說的重點了。
就像這樣，如果你的慧力夠，一路跟著這些線索前進，首先研究前後世，生起問題，尋找答案。找不到答案時，努力思考；一旦想通，掌握到真正的答案，自然會進入中士道。然後再產生新問題，再思考，一旦得到答案，就會具備從大乘角度辨識佛的能力。到了這個階段，再解決「佛的身語意遍一切」這個問題。一旦想通，此時，對於剛才的問題「在同一時間、不同地點，只要有情成熟，佛為何能毫無遺漏地及時利益到對方」，就會有能力回答了。
關於「身語意遍一切」，有一個問題是：佛意可以遍一切，但是佛身呢？佛身是什麼？佛身遍一切，這是怎麼發生的？要解決這個問題，必須加上密續才有的「與心同在的色」。若能明白這個論述，就能明白「意遍一切，所以身也遍一切」。若不加上密續這部份的論述，就無法把佛身解釋清楚。
顯乘經典有說，佛的身語意周遍一切，由於談了「與心同在的色」，就能回答剛才的問題。但要如何解釋佛的身語意周遍一切？身要如何周遍一切？若把佛身的材質（元素）理解為外在的物質，談佛身周遍一切就沒有意義，因為佛身不是由外在物質構成。佛身如何周遍一切？若認識無上瑜伽，就能把這個問題解釋清楚。一路走到這裡，就能把所有佛法都解釋得很清楚。
一般來說，就算智慧再好，若沒有善知識、佛的加持與友伴，不可能把佛法完整地認識清楚。雖不可能，但用假設的方式來說，在慧力很好的狀況下，即使沒有老師教，只要沿著這些線索思惟、找答案，首先想通前後世，產生問題，不斷思惟，如此一路找下去，剛才說的那些內容，應該都能在心中展現出來，如果不需要福德就能成功，則他應該可以在這個過程裡，看見佛法的全貌。從下士道開始，直到密續，都能完整地呈現出來。
只是我們的慧力不夠，否則佛法事實上無比精純，而且系統非常縝密。若缺乏上層的認識，就無法完整解釋下層提到的內容。然而，若想獲得上層的成就，必須從下層的內容開始實修。不實修下層，無法獲得上層；不明白上層，無法解釋下層。所以，學習必須完整，實修則必須從頭做起。
實修時，起步時最重要的核心，要從下士道開始。聽了這段話，有些人就不學習了，把時間全用來實修，這樣是錯的，必須完整學習才行。但聽到「全都要學」，有些人馬上就學密、修密，要不就馬上實修大乘，或者修空性，或者修菩提心，完全不重視死亡無常、業果等科目，這也是錯的。
總之，該學的都要學，一點一點地逐步進行；但實修也要同時開始，首先要把努力的核心放在下士道。從下士道開始，一步踏穩了，再踏出第二步。若能這樣做，你一定會往前進的。
註：錄音結束，老師往房間走，突然停下來回頭說：「這是我研究了三十年，獲得的心得。」
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