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第15課-中士道概說（中）
二、獲得解脫的方法
關於獲得解脫方法的另一種說法是八聖道，但其實它統攝在三學中。三學與八聖道只在開遮上有差異，但內容完全相同。
（一）增上戒學
此處說的受戒是指受別解脫戒。嚴格說來，受戒之前必須概略認識什麼是解脫，必須帶著想要解脫的希求心去受戒才對；但是從小出家的人，在出家當時既不認識解脫，也沒有生起希求解脫的心，雖然受戒前上師會做一些講解，但恐怕很難在那時就聽懂。然而，若他後來透過學習，漸漸生起希求解脫的心，而後產生「為了獲得解脫，所以我要好好持戒」的想法，戒律的典籍裡說，如果有這樣做，所受的戒就成為出離的戒律。
為什麼會有這種差異呢？持守戒律，目的是為了成辦某個目標。雖然一般斷除十惡業的戒並非由某人刻意制定，它是從性罪的角度形成的戒律；但沙彌戒與比丘戒，就有刻意制定的戒律在其中。雖然從某個角度來說，它們是人為的；但從另一個角度來說，它們也是自然的，因為它們都是為了達成某個目標，自然應該要做的事。
例如，一個結核病人如果想要痊癒，就必須針對這個目標去做種種的保健；如果生的是膽病，就會有其他相對應該注意的事項，這些都是因應不同目標而必須做的不同事情。同樣的，想要獲得解脫的人，只要去受別解脫戒並好好持守，自然就會被引導到解脫的方向上。因此，每一條戒律都有它存在的理由，只是我們能不能做到而已。以我來說，有些戒條我也沒有辦法完全做到。雖然做不到，但不應該覺得無所謂。
有些人也許覺得某些戒條不重要，因而產生輕忽的心態。然而別忘了，制戒者是佛，他是一切遍智，所有的事他都知道得非常詳盡透徹，他制定的每一條戒律必然都有其深義。持戒者若能完全持守，自然就會達成解脫的目標。當然，在這之前你必須有希求解脫的心，從受戒開始就要有這種心。用這種心好好持戒，自然就會朝向解脫。就算你沒有非常積極、想要快點解脫的心情，但只要有好好持戒，自然而然就會到達解脫城了。
邦朗仁波切曾說：「戒律，是不修就能成佛的口訣。」這話在藏地很有名，是一句特別強調持戒重要性的話語。雖然一般而言，不修就無法成佛，但如果真有不修就能成佛的口訣，這口訣必然就是戒律。
去受戒，然後好好持守！就算你沒有很精進，也會自然就被帶到目的地。
基於不同的目標，所以有不同的戒律。除了別解脫戒外，以成佛為目標而持守的菩薩戒、密咒乘的戒律都各有一些差異。戒律不同，是因為目標不同。要達到某個目標，就會有相對上必須消除的違緣與必須具備的順緣，只要消除違緣、具足順緣，結果就一定會產生。
當然，光持戒無法解脫，要修三摩地，也要學習無我的道理，學了之後也不會馬上就懂，所以必須繼續跟著老師聽聞。佛陀曾說，持戒而不學習，與學習而不持戒這兩種人相較，前者的作法比較好，層次也比較高。
佛陀非常重視戒律，計算輩份高低時，要根據所持戒律的高下與戒臘（持戒年資）計算，在家人的輩份低於沙彌，沙彌低於比丘，比丘中戒臘低者要禮敬戒臘高者，誰先出家就算誰年長，無論是禮拜或供養等等都是如此。法會的座位安排，不是看學習成績好壞而是看戒臘，戒臘愈高的出家人應該要坐在愈前面。
這是當年佛陀訂下的規距，但近來的作法已經不太一樣了，大家更重視學識而不那麼重視戒律。從佛教徒內部的看法來說，如果介紹某人是持戒比丘，大家不會覺得某人有功德；但若介紹某人學識很好，或在某個領域例如對《中觀》很專精，大家馬上會對這個人另眼相看。
在這種狀況下，出家人受邀參加寺院外的某些集會，有時會有一點困擾。例如，好幾位出家人一同受邀到某個場合，有格西身份者會被安排到貴賓席入座，戒臘高的人反而跟一般大眾坐在一起。如果社會上的作法變成這樣，出家人就會很困擾。被邀請坐到貴賓席的人，既無法拒絕，但照著做又與佛的教示相違，戒臘高卻坐在低座的人，同樣也違反了佛的教示。佛是一切遍智，但現代人似乎覺得自己比佛懂得更多。我想，這種情況或許是受到西方文化的影響所致。西方人非常重視學識，受到他們的影響，我們對於學識的重視度比以前高，覺得持戒似乎沒那麼重要。
阿底峽尊者任何時候都能親見度母，當年在考慮要不要去西藏時，他向度母祈請並問道：「我若去西藏，能否為眾生帶來利益？」度母答道：「若去西藏，壽命會稍微縮短，但對於弘揚教法將有極大的幫助，尤其靠著一位居士的輔助，會帶來很大的幫助。」度母說的居士就是種敦巴尊者。在唐卡裡也可以看到，阿底峽尊者坐在中間，他的右邊就是種敦巴尊者。由於種敦巴尊者是居士，所以穿的是藏服。他是阿底峽尊者最主要的弟子，道次第教法最主要的持教者，在阿底峽尊者之後的下一個傳人就是種敦巴尊者，但他並不是出家人。
當年阿底峽尊者的學生裡有很多大修行人、大成就者，也有很多大智者，例如庫敦宗哲雍仲等人。種敦巴尊者成為上首弟子，並不是因為他是大臣、大施主或很有權勢的人，他的出身不高，是一個在養著氂牛人家的帳篷裡出生的人，然而，由於他既有學問又很有修行，因此成為阿底峽尊者的上首弟子。
從不共的觀點來看，種敦巴尊者是觀世音菩薩的化身。既然他的程度與修行都很高，為什麼不出家、要當一個在家人呢？主要有兩個理由。種敦巴尊者程度既高、實修也好，又是阿底峽尊者最主要的弟子，阿底峽尊者還在世時，種敦巴尊者就已是西藏學法者共通的師長了。然而，無論何時他都對出家人非常恭敬，只要是僧人，不分男女都會被他請上座頂禮。別的不說，即使只是在路上看到紅布他都會說：「這是僧服顏色的布，穿這種布的人，心續不可能全無功德。」接著就把紅布置於頭頂、做祈願，然後再把布放在乾淨的高處。種敦巴尊者示現在家人的身份，是為了讓大眾明白「應該要非常重視戒律」。佛教徒應該要非常重視的不是對方會不會講經說法、有沒有修行，而是有沒有具備戒律。示現重視戒律的典範，這是他示現為在家人的第一個理由。
第二個理由是，為了讓大家知道學習大論典、修行，這些事情不是只有出家人能做，身為在家人之時，一樣可以而且也應該要學大論典、要實修。
嘉瓦仁波切被視為種敦巴尊者的轉世，第十四世聖座經常強調在家人必須學習。也許因為他在過去世就這樣強調，所以這輩子也繼續這樣勸勉大家。
無論成佛或解脫都必須具備智慧，也必須累積福德資糧。各位對此事必須獲得定解，但有這種定解的人很少。然而，要如何累積福德資糧呢？經典裡說，一位在家人用量等大海的上好酥油，放在與須彌山一樣大的燈杯裡供燈，如此累積的福德資糧，比不上一位出家人點一盞質量不好的小燈來得大。
宗大師說，運用佛經這個理路可知，比起一個沒有受任何戒的人，受一日八關齋戒，能使得他累積更大的福德資糧；五戒中，只持一戒或兩戒的人，與五戒全持或是更高戒律的人，做同樣的供養，後者能得到的福德資糧更多。就算只持誦一次六字大明咒，累積的福德資糧也有天壤之別。比起持居士戒的人做數百、數十萬的供養，沙彌做一次供養能得到更多的利益；一位沙彌若做數十萬次的供養，比不上比丘做的一次供養。宗大師說，應該要如此運用佛經的理路做出這樣的推論。
以上內容在《廣論》第一百三十三頁：「《寶蘊經》亦說：『三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。』此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。」
戒律分為三種：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。其中攝律儀戒是去受別解脫戒，包括居士戒或出家戒；攝善法戒是為了讓善不斷增長而做種種學習、聞思修等；饒益有情戒則是去利益有情。
這三種戒律之間有一定的次第，而且這種次第是基於事實而產生的結論。首先，無論你能受的戒是哪一種、或大或小，受戒都是第一要務。在有持戒的基礎下，接著要做的事情是讓自己在學習上有進步、要去聞思修，在這之後是利益他人，這才是應有的順序。但是，近來整個順序似乎顛倒過來了，似乎把利他放在最前面，但考慮如何利他時能想到的範圍卻又很小，例如今生在金錢上幫對方一點忙，生病時照顧一下對方，都只考慮到這些小事情。
聖座嘉瓦仁波切經常說「心要善良」，這句話包括很多層次。不承許宗教的人，只要直接按照字面意思去理解就可以，聖座的這種用詞，其實也是為了讓這些人能如此理解而說的；但承許宗教的人，只理解表面的意思就不夠，應該依著各自對佛法的認識程度去理解這句話。以我來說，雖然我不是很有學問的人，但由於學佛很多年，對於聖座說的「心要善良」這句話，我的理解是，聖座在說的正是成佛最重要的因。
總之，聖座透過「心要善良」這句話，先引起一般社會大眾的重視，由此引發一些人繼續學習、增長對佛法的認識，再之後才是受戒。然而，這種引導方法是對於沒有宗教信仰者的善巧方便，如果佛教徒也用這種方法來安排三種戒律的次第，就會有順序錯置、與佛教示相違的過失了。佛陀說，要以持戒為基礎，之後要去學習知識、去聞思修，透過實修真正了悟佛法後才去利益他人，應該用這種次第才對。
以在家身份學佛的人，就算現在無法馬上做到，希望你們能以未來能受持居士戒為目標去努力。雖然無法馬上受居士戒，但心裡知道這是應該要做的事，所以要立下目標，希望未來能做到。在還無法受居士戒的期間裡，就去受近住戒。若受持大乘八關齋戒，根據大乘佛經，它必須在菩提心的動機下受持才行。除了這個差別外，凡是近住戒，必須持守的戒條都一樣。
在未受居士戒之前，可以試著去受大乘八關齋戒。第一次受這種戒的人，必須在自己的上師面前受。學經論時還可以有一段觀察期，在這段時間裡雖然沒有視對方為上師，仍然可以在他面前聽受經論；但受戒就不能這樣，一定要把傳戒者視為上師才行，否則根本無法得戒。若是受沙彌戒或比丘戒，必須把堪布與阿闍黎兩者都視為上師，否則就違反依師軌理。
對尚未受居士戒的人來說，我覺得去受持大乘八關齋戒是很好的事。由於受戒的時間只有一天，你可以視自己的時間決定哪一天要受戒。例如你知道自己今天沒有特別要做的工作，評估之後覺得今天應該可以持戒，就可以在今天受戒。而且，這個戒只有第一次新受時必須親自從上師那裡獲得，第二次之後就不用，只要對著佛的身語意三依做禮拜，然後依著儀軌唸誦就可以了。
自誓受大乘八關齋戒時，在明白儀軌意思的前提下，你只要依著儀軌內容唸誦三次，然後就持守一日的戒律，這樣就可以了。做同樣的法行，但有持戒與沒有持戒，所獲得的福德會有很大的差異。所以，對於精打細算的人而言，與其在一個月裡每天唸一千次六字大明咒，不如在一個月裡選一天受大乘八關齋戒，並在受戒那天唸一次六字大明咒，為什麼這麼說呢？舉例來說，某甲是沒有受任何戒律的人，他每天唸一千次六字大明咒，這當然會累積福德資糧；某乙平常很放鬆，整個月都沒有持咒，但他會在一個月裡選一天受大乘八關齋戒，並且以受戒身唸一次六字大明咒。這兩個人，某乙可以累積更多的福德資糧。
這樣的作法既不會累，又可以自由安排時間，用狀況適合的某一天受戒，執行起來非常方便，而且只有第一次必須在上師面前受，之後都可以自己受，這麼一來，無論身在何處都可以執行，實在很不錯。
總之，希望大家要重視戒律。
什麼是持戒？僅僅不違戒算不算持戒？如果算，那麼受戒後只要一直睡覺，沒機會犯戒，這樣也可以算是持戒了。僅僅沒有違戒不能稱之為在持戒，必須依止正知正念，心裡要有想著「這是不能做的」的心，並且隨時注意自己有沒有做到，這樣才算在持戒。
有一些與念住有關的修行，例如之前提過的內觀，這些都是有助於持戒的修行方法。因為這些修行方法會要求行者觀照自己的肢體在做些什麼，這是在鍛練正知正念，而這種鍛練有助於持戒。因為持戒時，一方面要很清楚自己必須持守什麼戒律，二方面要隨時觀察自己正在做的事情是否違反戒律，這樣一來，行者等於隨時都在研究自己正處於什麼狀態中。因此，若有認真持戒，正知正念自然會被鍛練得很精純。
再者，所謂修三摩地不是只要心沒有亂跑就好，如果是，那麼睡著應該就是入定，因為那時心並沒有亂跑。真正的三摩地，心識不只必須非常明俐清楚，還要能隨心所欲安住於某個所緣境上不動搖。由此可知，正知正念是修習三摩地非常重要的工具，如果正知正念修得好，自然就能修成三摩地；若不懂得如何運用正知正念守護所緣境，就不可能產生清淨的三摩地。也許能呆坐很長的時間，但過程中腦筋並不清明，就算有時會有舒服輕鬆的感覺，但這不是三摩地。
一個真正精進持戒的人，他的正知與正念自然會變得很穩固，自然就會很容易成辦三摩地。
如果有好好思惟持戒的利益，生起想要持戒的強大欲求，就會對於那些會讓自己無法好好持戒的相違品，也就是貪、嗔等煩惱非常謹慎。他會仔細檢視自己的心是否生起煩惱，若生起煩惱就會設法對治，例如觀察到自己起了嗔心，就會努力修慈心，若生起貪心就會去修不淨觀，若生起強大的痴心，就會觀修緣起。如果這樣精進去修，煩惱的力量就會稍微減弱一些；一旦煩惱的力量減弱，就會容易成辦三摩地。否則，若煩惱太熾盛，哪裡可能成辦三摩地呢？就像你對某個敵人生起很強的嗔心時，你只會一直想著那個敵人可恨而已，哪有可能修定呢？根本不可能。
同樣的，要跟我執戰鬥，進一步完全消滅我執，主要靠的是智慧，內心對於無我的確認與決定感，必須靠著觀察才能產生。愈去觀察抉擇，心的力量才會愈來愈大。增加瞋心的方法其實一模一樣，當內心不斷想著對方做了哪些傷害自己的事，包括昨天做了什麼、之前做了什麼、對我做了什麼、對親人做了什麼…，這些事情想得愈多，瞋心就會愈強。若想得頻率愈高，今天想、明天也想，想到後來你會坐不住，甚至會不顧一切後果，覺得只要能揍他一頓就值得。這種跟傻瓜一樣的想法來自於強盛的瞋心，逼使自己犯下顛倒的錯誤。
其實我們都有在做觀察修，只不過我們做的都是顛倒的觀察修，造成的結果是使得貪、瞋等煩惱愈來愈強大。所以，只要懂得換個方向，那就對了！這樣說來，佛法也許並不難，只要把我們平常就在做的事換個方向，把觀察修的能力用在觀修無常、慈心等，方法都一樣，只要轉移到正確的方向上就行了。
※ 摘要：
關於獲得解脫方法的另一種說法是八聖道，但其實它統攝在三學中。三學與八聖道只在開遮上有差異，但內容完全相同。
（一）增上戒學
此處說的受戒是指受別解脫戒。嚴格說來，受戒之前必須概略認識什麼是解脫，必須帶著想要解脫的希求心去受戒才對；但是從小出家的人，在出家當時既不認識解脫，也沒有生起希求解脫的心，雖然受戒前上師會做一些講解，但恐怕很難在那時就聽懂。然而，若他後來透過學習，漸漸生起希求解脫的心，而後產生「為了獲得解脫，所以我要好好持戒」的想法，戒律的典籍裡說，如果有這樣做，所受的戒就成為出離的戒律。
1. 持戒的目的
從戒的種類來看，居士戒、沙彌戒、比丘戒雖然都是別解脫戒，但要持守的戒條有多寡之分；但從持戒者來看，只要能好好持戒，未來就容易成辦三摩地。比起完全沒持戒，有好好持居士戒的人，會更容易成辦三摩地；有好好持戒的比丘，與好好持戒的在家居士相比，前者更容易成辦三摩地。為什麼會有這種差異呢？持守戒律，目的是為了成辦某個目標。雖然一般斷除十惡業的戒並非由某人刻意制定，它是從性罪的角度形成的戒律；但沙彌戒與比丘戒，就有刻意制定的戒律在其中。雖然從某個角度來說，它們是人為的；但從另一個角度來說，它們也是自然的，因為它們都是為了達成某個目標，自然應該要做的事。
例如，一個結核病人如果想要痊癒，就必須針對這個目標去做種種的保健；如果生的是膽病，就會有其他相對應該注意的事項，這些都是因應不同目標而必須做的不同事情。同樣的，想要獲得解脫的人，只要去受別解脫戒並好好持守，自然就會被引導到解脫的方向上。因此，每一條戒律都有它存在的理由，只是我們能不能做到而已。以我來說，有些戒條我也沒有辦法完全做到。雖然做不到，但不應該覺得無所謂。
有些人也許覺得某些戒條不重要，因而產生輕忽的心態。然而別忘了，制戒者是佛，他是一切遍智，所有的事他都知道得非常詳盡透徹，他制定的每一條戒律必然都有其深義。持戒者若能完全持守，自然就會達成解脫的目標。當然，在這之前你必須有希求解脫的心，從受戒開始就要有這種心。用這種心好好持戒，自然就會朝向解脫。就算你沒有非常積極、想要快點解脫的心情，但只要有好好持戒，自然而然就會到達解脫城了。
邦朗仁波切曾說：「戒律，是不修就能成佛的口訣。」這話在藏地很有名，是一句特別強調持戒重要性的話語。雖然一般而言，不修就無法成佛，但如果真有不修就能成佛的口訣，這口訣必然就是戒律。
去受戒，然後好好持守！就算你沒有很精進，也會自然就被帶到目的地。
基於不同的目標，所以有不同的戒律。除了別解脫戒外，以成佛為目標而持守的菩薩戒、密咒乘的戒律都各有一些差異。戒律不同，是因為目標不同。要達到某個目標，就會有相對上必須消除的違緣與必須具備的順緣，只要消除違緣、具足順緣，結果就一定會產生。
當然，光持戒無法解脫，要修三摩地，也要學習無我的道理，學了之後也不會馬上就懂，所以必須繼續跟著老師聽聞。佛陀曾說，持戒而不學習，與學習而不持戒這兩種人相較，前者的作法比較好，層次也比較高。
2. 佛教徒應非常重視戒律
佛陀非常重視戒律，計算輩份高低時，要根據所持戒律的高下與戒臘（持戒年資）計算，在家人的輩份低於沙彌，沙彌低於比丘，比丘中戒臘低者要禮敬戒臘高者，誰先出家就算誰年長，無論是禮拜或供養等等都是如此。法會的座位安排，不是看學習成績好壞而是看戒臘，戒臘愈高的出家人應該要坐在愈前面。
這是當年佛陀訂下的規距，但近來的作法已經不太一樣了，大家更重視學識而不那麼重視戒律。從佛教徒內部的看法來說，如果介紹某人是持戒比丘，大家不會覺得某人有功德；但若介紹某人學識很好，或在某個領域例如對《中觀》很專精，大家馬上會對這個人另眼相看。
在這種狀況下，出家人受邀參加寺院外的某些集會，有時會有一點困擾。例如，好幾位出家人一同受邀到某個場合，有格西身份者會被安排到貴賓席入座，戒臘高的人反而跟一般大眾坐在一起。如果社會上的作法變成這樣，出家人就會很困擾。被邀請坐到貴賓席的人，既無法拒絕，但照著做又與佛的教示相違，戒臘高卻坐在低座的人，同樣也違反了佛的教示。佛是一切遍智，但現代人似乎覺得自己比佛懂得更多。我想，這種情況或許是受到西方文化的影響所致。西方人非常重視學識，受到他們的影響，我們對於學識的重視度比以前高，覺得持戒似乎沒那麼重要。
阿底峽尊者任何時候都能親見度母，當年在考慮要不要去西藏時，他向度母祈請並問道：「我若去西藏，能否為眾生帶來利益？」度母答道：「若去西藏，壽命會稍微縮短，但對於弘揚教法將有極大的幫助，尤其靠著一位居士的輔助，會帶來很大的幫助。」度母說的居士就是種敦巴尊者。在唐卡裡也可以看到，阿底峽尊者坐在中間，他的右邊就是種敦巴尊者。由於種敦巴尊者是居士，所以穿的是藏服。他是阿底峽尊者最主要的弟子，道次第教法最主要的持教者，在阿底峽尊者之後的下一個傳人就是種敦巴尊者，但他並不是出家人。
當年阿底峽尊者的學生裡有很多大修行人、大成就者，也有很多大智者，例如庫敦宗哲雍仲等人。種敦巴尊者成為上首弟子，並不是因為他是大臣、大施主或很有權勢的人，他的出身不高，是一個在養著氂牛人家的帳篷裡出生的人，然而，由於他既有學問又很有修行，因此成為阿底峽尊者的上首弟子。
從不共的觀點來看，種敦巴尊者是觀世音菩薩的化身。既然他的程度與修行都很高，為什麼不出家、要當一個在家人呢？主要有兩個理由。種敦巴尊者程度既高、實修也好，又是阿底峽尊者最主要的弟子，阿底峽尊者還在世時，種敦巴尊者就已是西藏學法者共通的師長了。然而，無論何時他都對出家人非常恭敬，只要是僧人，不分男女都會被他請上座頂禮。別的不說，即使只是在路上看到紅布他都會說：「這是僧服顏色的布，穿這種布的人，心續不可能全無功德。」接著就把紅布置於頭頂、做祈願，然後再把布放在乾淨的高處。種敦巴尊者示現在家人的身份，是為了讓大眾明白「應該要非常重視戒律」。佛教徒應該要非常重視的不是對方會不會講經說法、有沒有修行，而是有沒有具備戒律。示現重視戒律的典範，這是他示現為在家人的第一個理由。
第二個理由是，為了讓大家知道學習大論典、修行，這些事情不是只有出家人能做，身為在家人之時，一樣可以而且也應該要學大論典、要實修。
嘉瓦仁波切被視為種敦巴尊者的轉世，第十四世聖座經常強調在家人必須學習。也許因為他在過去世就這樣強調，所以這輩子也繼續這樣勸勉大家。
3. 持戒能累積極大福德資糧
無論成佛或解脫都必須具備智慧，也必須累積福德資糧。各位對此事必須獲得定解，但有這種定解的人很少。然而，要如何累積福德資糧呢？經典裡說，一位在家人用量等大海的上好酥油，放在與須彌山一樣大的燈杯裡供燈，如此累積的福德資糧，比不上一位出家人點一盞質量不好的小燈來得大。
宗大師說，運用佛經這個理路可知，比起一個沒有受任何戒的人，受一日八關齋戒，能使得他累積更大的福德資糧；五戒中，只持一戒或兩戒的人，與五戒全持或是更高戒律的人，做同樣的供養，後者能得到的福德資糧更多。就算只持誦一次六字大明咒，累積的福德資糧也有天壤之別。比起持居士戒的人做數百、數十萬的供養，沙彌做一次供養能得到更多的利益；一位沙彌若做數十萬次的供養，比不上比丘做的一次供養。宗大師說，應該要如此運用佛經的理路做出這樣的推論。
以上內容在《廣論》第一百三十三頁：「《寶蘊經》亦說：『三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。』此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。」
4. 戒律的分類與次第
戒律分為三種：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。其中攝律儀戒是去受別解脫戒，包括居士戒或出家戒；攝善法戒是為了讓善不斷增長而做種種學習、聞思修等；饒益有情戒則是去利益有情。
這三種戒律之間有一定的次第，而且這種次第是基於事實而產生的結論。首先，無論你能受的戒是哪一種、或大或小，受戒都是第一要務。在有持戒的基礎下，接著要做的事情是讓自己在學習上有進步、要去聞思修，在這之後是利益他人，這才是應有的順序。但是，近來整個順序似乎顛倒過來了，似乎把利他放在最前面，但考慮如何利他時能想到的範圍卻又很小，例如今生在金錢上幫對方一點忙，生病時照顧一下對方，都只考慮到這些小事情。
聖座嘉瓦仁波切經常說「心要善良」，這句話包括很多層次。不承許宗教的人，只要直接按照字面意思去理解就可以，聖座的這種用詞，其實也是為了讓這些人能如此理解而說的；但承許宗教的人，只理解表面的意思就不夠，應該依著各自對佛法的認識程度去理解這句話。以我來說，雖然我不是很有學問的人，但由於學佛很多年，對於聖座說的「心要善良」這句話，我的理解是，聖座在說的正是成佛最重要的因。
總之，聖座透過「心要善良」這句話，先引起一般社會大眾的重視，由此引發一些人繼續學習、增長對佛法的認識，再之後才是受戒。然而，這種引導方法是對於沒有宗教信仰者的善巧方便，如果佛教徒也用這種方法來安排三種戒律的次第，就會有順序錯置、與佛教示相違的過失了。佛陀說，要以持戒為基礎，之後要去學習知識、去聞思修，透過實修真正了悟佛法後才去利益他人，應該用這種次第才對。
以在家身份學佛的人，就算現在無法馬上做到，希望你們能以未來能受持居士戒為目標去努力。雖然無法馬上受居士戒，但心裡知道這是應該要做的事，所以要立下目標，希望未來能做到。在還無法受居士戒的期間裡，就去受近住戒。若受持大乘八關齋戒，根據大乘佛經，它必須在菩提心的動機下受持才行。除了這個差別外，凡是近住戒，必須持守的戒條都一樣。
在未受居士戒之前，可以試著去受大乘八關齋戒。第一次受這種戒的人，必須在自己的上師面前受。學經論時還可以有一段觀察期，在這段時間裡雖然沒有視對方為上師，仍然可以在他面前聽受經論；但受戒就不能這樣，一定要把傳戒者視為上師才行，否則根本無法得戒。若是受沙彌戒或比丘戒，必須把堪布與阿闍黎兩者都視為上師，否則就違反依師軌理。
對尚未受居士戒的人來說，我覺得去受持大乘八關齋戒是很好的事。由於受戒的時間只有一天，你可以視自己的時間決定哪一天要受戒。例如你知道自己今天沒有特別要做的工作，評估之後覺得今天應該可以持戒，就可以在今天受戒。而且，這個戒只有第一次新受時必須親自從上師那裡獲得，第二次之後就不用，只要對著佛的身語意三依做禮拜，然後依著儀軌唸誦就可以了。
自誓受大乘八關齋戒時，在明白儀軌意思的前提下，你只要依著儀軌內容唸誦三次，然後就持守一日的戒律，這樣就可以了。做同樣的法行，但有持戒與沒有持戒，所獲得的福德會有很大的差異。所以，對於精打細算的人而言，與其在一個月裡每天唸一千次六字大明咒，不如在一個月裡選一天受大乘八關齋戒，並在受戒那天唸一次六字大明咒，為什麼這麼說呢？舉例來說，某甲是沒有受任何戒律的人，他每天唸一千次六字大明咒，這當然會累積福德資糧；某乙平常很放鬆，整個月都沒有持咒，但他會在一個月裡選一天受大乘八關齋戒，並且以受戒身唸一次六字大明咒。這兩個人，某乙可以累積更多的福德資糧。
這樣的作法既不會累，又可以自由安排時間，用狀況適合的某一天受戒，執行起來非常方便，而且只有第一次必須在上師面前受，之後都可以自己受，這麼一來，無論身在何處都可以執行，實在很不錯。
總之，希望大家要重視戒律。
5. 持戒的方法
什麼是持戒？僅僅不違戒算不算持戒？如果算，那麼受戒後只要一直睡覺，沒機會犯戒，這樣也可以算是持戒了。僅僅沒有違戒不能稱之為在持戒，必須依止正知正念，心裡要有想著「這是不能做的」的心，並且隨時注意自己有沒有做到，這樣才算在持戒。
有一些與念住有關的修行，例如之前提過的內觀，這些都是有助於持戒的修行方法。因為這些修行方法會要求行者觀照自己的肢體在做些什麼，這是在鍛練正知正念，而這種鍛練有助於持戒。因為持戒時，一方面要很清楚自己必須持守什麼戒律，二方面要隨時觀察自己正在做的事情是否違反戒律，這樣一來，行者等於隨時都在研究自己正處於什麼狀態中。因此，若有認真持戒，正知正念自然會被鍛練得很精純。
6. 持戒的利益
再者，所謂修三摩地不是只要心沒有亂跑就好，如果是，那麼睡著應該就是入定，因為那時心並沒有亂跑。真正的三摩地，心識不只必須非常明俐清楚，還要能隨心所欲安住於某個所緣境上不動搖。由此可知，正知正念是修習三摩地非常重要的工具，如果正知正念修得好，自然就能修成三摩地；若不懂得如何運用正知正念守護所緣境，就不可能產生清淨的三摩地。也許能呆坐很長的時間，但過程中腦筋並不清明，就算有時會有舒服輕鬆的感覺，但這不是三摩地。
一個真正精進持戒的人，他的正知與正念自然會變得很穩固，自然就會很容易成辦三摩地。
如果有好好思惟持戒的利益，生起想要持戒的強大欲求，就會對於那些會讓自己無法好好持戒的相違品，也就是貪、嗔等煩惱非常謹慎。他會仔細檢視自己的心是否生起煩惱，若生起煩惱就會設法對治，例如觀察到自己起了嗔心，就會努力修慈心，若生起貪心就會去修不淨觀，若生起強大的痴心，就會觀修緣起。如果這樣精進去修，煩惱的力量就會稍微減弱一些；一旦煩惱的力量減弱，就會容易成辦三摩地。否則，若煩惱太熾盛，哪裡可能成辦三摩地呢？就像你對某個敵人生起很強的嗔心時，你只會一直想著那個敵人可恨而已，哪有可能修定呢？根本不可能。
同樣的，要跟我執戰鬥，進一步完全消滅我執，主要靠的是智慧，內心對於無我的確認與決定感，必須靠著觀察才能產生。愈去觀察抉擇，心的力量才會愈來愈大。增加瞋心的方法其實一模一樣，當內心不斷想著對方做了哪些傷害自己的事，包括昨天做了什麼、之前做了什麼、對我做了什麼、對親人做了什麼…，這些事情想得愈多，瞋心就會愈強。若想得頻率愈高，今天想、明天也想，想到後來你會坐不住，甚至會不顧一切後果，覺得只要能揍他一頓就值得。這種跟傻瓜一樣的想法來自於強盛的瞋心，逼使自己犯下顛倒的錯誤。
其實我們都有在做觀察修，只不過我們做的都是顛倒的觀察修，造成的結果是使得貪、瞋等煩惱愈來愈強大。所以，只要懂得換個方向，那就對了！這樣說來，佛法也許並不難，只要把我們平常就在做的事換個方向，把觀察修的能力用在觀修無常、慈心等，方法都一樣，只要轉移到正確的方向上就行了。
※ 摘要：
- 持守戒律，目的是為了成辦某個目標。
- 制戒者是佛，他是一切遍智，持戒者若能完全持守，自然就會達成解脫的目標。用希求解脫的心好好持戒，自然就會朝向解脫。
- 戒律分為三種：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。其中攝律儀戒是去受別解脫戒，包括居士戒或出家戒；攝善法戒是為了讓善不斷增長而做種種學習、聞思修等；饒益有情戒則是去利益有情。
- 僅僅沒有違戒不能稱之為在持戒，必須依止正知正念，心裡要有想著「這是不能做的」的心，並且隨時注意自己有沒有做到，這樣才算在持戒。
- 一個真正精進持戒的人，他的正知與正念自然會變得很穩固，自然就會很容易成辦三摩地。
