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第4課-道次第的架構
一、三種目標與所斷
為了上公路而走的這條道路，分為三個次第，共下士道、共中士道、上士道。共下土道是，在今世與後世兩者間選擇後世，為了來世獲得增上生或說人天果報而走的道；共中士道是為了獲得解脫而走的道；上士道是為了獲得二利究竟的佛果而走的道。因此，從所獲來說，三士道的目標分別是增上生、解脫、一切遍智；從所斷來說，三士道的所斷分別是十不善業、煩惱障、所知障。目標不相同，所斷也就不同。由上可知，講道次第，最低下限也必須把目標放在來生，至少也要把目標放在追求增上生。二、三種士夫
士夫的意思與補特伽羅一樣，雖然只求今生安樂的人也可以算是下士夫，但我們現在是從法的角度，是以實修佛法為前提而區分三士道，由於只把目標放在今生安樂，不能算是在學法，所以要排除這一類的人。內心開始考慮來生，才算開始學法。所以，講到三士夫，是針對有學法的人做的區分，把目標放在今生安樂而學法的人，不算真正的學法人，所以並沒有被包括在三士夫裡。
「不談來生，不算學法」這種話，在可能會讓某些現代人覺得受傷。雖然學法對今生也有好處，聖座嘉瓦仁波切也不只一次說過學法對這輩子有哪些好處，但這些好處主要來自於你轉移了重心，至少把人生目標從今生轉到了來生，於是順帶地讓你的今生變得更快樂。如果你完全沒考慮來生，一心只想獲得今生的安樂，佛法很難讓你滿願。當然，就算不談前後世，你也可以借用佛法的思考方式，為內心帶來一點平靜，但它不是佛法能帶給你真正的幫助。當你開始希求來生，為此而實修，今生的快樂也就會順帶產生；當你開始希求解脫，為此而實修，來世的人天果報也就會順帶產生；當你開始希求佛果，為此而實修，解脫的結果也就會順帶產生。所以，只要你是真心學法，不用刻意追求，今生自然就會變得快樂。即使你沒有特別想要快樂，它也會自己來找你報到。佛法只能用這樣的方式對今生有幫助，否則非常困難。
近代很多人是這樣的，問他們相不相信有前後世，他說：「不知道，但我要學佛法，學佛蠻好的，對我有幫助。」從某個角度來說，這樣的確很好，佛法裡的許多內容，例如慈悲心、空性、三摩地等，應該真的有幫助到他一些。這種人不在少數，他們不但學很多，也學很久，我相信他們一定有感受到佛法的好處，才會繼續學下去。但老實說，若不相信有來生，佛法很難真正對他產生幫助。
有人覺得佛法可以讓他內心平靜，但是，除非你能真正把眼光放遠，否則這些所謂的平靜都只是表面。唯有看得更遠，把重心從眼前移到未來，至少把關心的重點放在來生，這樣的胸懷會大大地影響你，讓你的內心自然地安定下來，變得愈來愈平靜。
三、基本前提
總之，這堂課會以前後世存在為前提，介紹道次第。為何必須站在這樣的視角認識道次第？小孩子只看得到眼前、直接的東西，例如糖果、玩具，他想要的就只有這些，無法想到明後天的事情；再長大一些，開始會想到明後天、幾個月以後的事，但對於完整的人生或老年則完全想不到；等到再成熟一點，他才會開始想得比較遠，思考這輩子要過怎麼樣的生活。當一個人開始根據他對人生的願景，規定自己該學什麼、該做什麼工作等，把未死之前的人生都大概做個規劃，我們才會說這個人的心智成熟，算是真正的大人。但我們現在要講的，比這還要更遠。
當你真正明白，無論自己這輩子做了什麼，最後都難免一死，只要心裡真正產生這種想法，就會接著問：「死了以後，我怎麼辦？」也因此祖師才會說，若沒有思惟死亡無常，關於下輩子以後的一切計劃，包括解脫與成佛等，全都會流於表面，因為你並沒有真正從內心提問；一旦強烈地產生死亡無常的心，許多問題你自然就會很想問，但在這個時候，如果你的慧力不夠，身邊又沒有好的友伴，再加上慢心很重，也許你會決定乾脆否認有前後世，這也不是沒有可能的事。在你確定自己一定會死之後，「死了以後呢」這個問題就不會被你放著不管，一定要做出決定。如果經過思考，你很確定有來生，就會打從心底生起「一定要想辦法、做點什麼」的希求心。
四、三種思惟
現在，很多人學佛似乎可有可無、做不做都行，但到那個時候，你根本不可能再用這樣的態度學佛。要不就在心裡決定前後世不存在，安心地盡情追求今生的快樂；要不就在心裡決定有前後世，然後盡力去努力。如果你的態度模稜兩可，表示你並沒有真正生起念死無常的心，也許你在嘴上會說自己會死，但沒有真正打從心底相信自己一定會死。在這種情況下，就算你用一輩子的時間學法，也都只是在做表面功夫。也許你也覺得自己是學佛的人，別人看你也覺得你是佛教徒，但你的內心底層沒有法，不論聽多少，都像在冰上潑水，一潑就流走，完全留不住；但若是在布上倒油，馬上就吸進去。所以要設法讓死亡無常的想法，像在布上倒油一樣，真正進到你的心裡。
不實修，就不可能打從心底產生念死無常的心。就算聽得再多，花一輩子的時間聽聞佛法，也不可能從內心深處生起感受。要真正打從心底生起感受，必須讓內心養成習慣，要串習。為此，你必須先具備一些條件，包括親近善知識、集資淨罪、友伴、住靜處等，這些都需要。
在思惟死亡無常後，一定會產生「事實到底是什麼？從現在開始，我該做什麼？」這些問題，也因此前後世到底存不存在就非常重要。如果你想學真正的佛法，前後世是否存在，就會是整件事情的根本，所以，一定要花時間去注意這件事。等到你真正相信前後世存在，才能開始真正談共下士道。你會問「為了有個更好的來生，現在我應該做什麼？」於是你會開始做規劃，由此進入下士道次第。
雖然相信有來生，也知道應該努力讓自己投生人天善趣，但然後呢？還是會死；再然後呢？還是要再投生，然後又死，如此不斷地循環，而且一旦處在這個循環裡，就會沒有邊際地繼續下去。此時我們會再問：為何循環會沒有盡頭？有沒有辦法讓它停下來？有沒有辦法從此不再死、得到穩定的安樂？思惟到這種層次，便是進入中士道次第。更進一步，如果不只自己要獲得解脫，還要有能力讓其他一切有情也都獲得解脫，這是有可能發生的事嗎？若從很概略的角度說，這種層次的思惟就屬於上士道次第。
從剛才的分析可知，隨著三士道次第的開展，不只眼光愈放愈遠，欲求也愈來愈大。所以我們應該要擴大欲望，欲望不可以太小，要大一點。
※ 摘要：
- 共下士道是，在今世與後世兩者間選擇後世，為了來世獲得增上生或說人天果報而走的道；共中士道是為了獲得解脫而走的道；上士道是為了獲得二利究竟的佛果而走的道。
- 從所獲來說，三士道的目標分別是增上生、解脫、一切遍智；從所斷來說，三士道的所斷分別是十不善業、煩惱障、所知障。
- 講道次第，最低下限也必須把目標放在來生，至少也要把目標放在追求增上生。
- 只把目標放在今生安樂，不能算是在學法。
- 若沒有思惟死亡無常，關於下輩子以後的一切計劃，包括解脫與成佛等，全都會流於表面。
