傳統上，說法者進入會場後，會先朝著諸佛菩薩與法座頂禮三次。為什麼要這樣做呢？一般來說，說法者所坐的位置，會比聽法者來得高。之所以這樣做，是因為所要宣說的法非常珍貴。為了表達對法的恭敬，所以會安排說法者坐在較高的法座。當年佛陀講《般若經》時的法座，是由他自己親手鋪設的，這麼做是為了表達對法的恭敬心。

高大莊嚴的法座，固然可以表達對法的恭敬，但是講法的人坐上去，卻可能因此產生「我比大家都行」的慢心。所以，在傳統上，講法者上法座之前，會先朝著諸佛菩薩與法座頂禮三次。這麼做的目的，一方面是表達對法的恭敬，二方面也藉此防範自己生起慢心。

我們說，應該要對一切有情修慈心與悲心。然而，對他人生起悲心到底是什麼意思呢？不知道華人對「悲」字的理解是什麼；藏人在使用這個字的時候，很多時候會帶著「同情」、「憐憫」的詞義，帶著鄙視的態度，認為這個字只能用在比自己差的人身上。這裡要做個澄清：我們所談的悲心，與平常人們輕視別人時講「你是我可憐的對象」的那種悲心，完全不一樣。

懷著輕蔑的悲心，對象只能是那些比自己差的人；但佛教講的悲心，則是懷抱對有情的慈愛。就像自己的父母遇到困難，做子女的設法解決困難時，內心沒有輕蔑。然而，有些人看到乞丐，雖然掏錢布施，但他心裡瞧不起對方，不好好地把錢交給乞丐，而是用扔的，再讓乞丐去撿。從某個角度來看，他有做了布施，所以是有一些利他心；但在給錢的時候，卻是充滿不屑。這種悲心，不是我們要追求的悲心。

這幾天我一直說它很重要的那種悲心，不是把別人看得不如自己而憐憫對方，而是以恭敬的心情去慈愛對方，設法幫助對方消除痛苦、獲得快樂。是懷著恭敬心而思考如何幫助對方離苦得樂。

所以，菩薩的想法是什麼呢？正如《般若經》裡說的：「為菩提入大菩提，當如眾生之奴僕。」這段話的意思是，一個希求佛果的人，必須是什麼樣子呢？他會把自己當成一切有情的僕人，一切有情都是自己的上師與主人，所以他會對一切有情懷著恭敬的心態，盡力去成辦有情的義利。

有位法友，他真正理解了《般若經》的這句話，也如此去實修，我想他應該對這個概念產生很強的感受。有一天，我們一起去餐廳吃飯，他半開玩笑地跟我說：「都說我們應該生起菩提心、成為菩薩，但說穿了，就是要我們當一切有情的僕人啊！」

但這裡說的「當僕人」，與不甘願地成為奴僕很不相同。在養育孩子的過程中，母親其實就是孩子的僕人，但那時，她並沒有不甘願，由於是基於慈愛而當孩子的僕人，所以她不但甘之如飴，而且愈有機會為孩子做事，她的心就愈感到滿足快樂，根本不覺得累。反之，那些被強迫或為了賺錢而當僕人的人，內心最深層的感受是厭煩與疲累。

所以，必須先設法對一切有情生起慈愛心，就成了很重要的事。這是有辦法的事，而且若根據佛法經典，這不但是有辦法的事，而且有很多方法可以用。其他的宗教包括伊斯蘭教、印度教、基督教，雖然也都強調慈愛很重要，但他們提出的增長慈愛的方法並不多。但佛教經論裡，關於如何增長慈愛的方法則非常多，只要我們肯照著練習，逐漸養成習慣，一定可以產生對一切有情的慈愛心。