這門課的主題是「中觀見地」，說明月稱論師對中觀見地的主張。

外道修到最高的禪定，佛陀仍覺得不究竟

中觀見地源自於印度。在佛陀尚未降生、佛法未興之前，印度教就已經存在了。印度教的見地其實也很優秀，而且在實修方面，為了尋求內在的安寧，他們也發展了很多修行的方法。這些修行人看到「貪」這個煩惱的過患，他們知道對五妙欲生起貪心就會引生很多過患，因此透過觀修「對妙欲生貪的過患」，脫離對妙欲粗分的貪心，禪修這樣的三摩地，從而獲得內心的安寧。

在這之上，還有好幾個層次。首先，有人覺得只要以色法為所緣，內心就會不平靜，所以他們用的修行方法是，不緣任何粗分的色法，只觀想虛空，似乎一切都被虛空遍覆的樣子。總之，他們讓自己的心境上就只有虛空，其他什麼都沒有，觀修空朗的虛空，用這種方法成辦內心的平靜。再來，有人覺得就算以虛空為所緣，由於心依舊被外境吸引，所以仍然餘留一些不平靜，為了尋求更深的平靜，所以他們用的修行方法是，不讓心緣外境，只緣內在的心，用這種方法成辦內心的安寧。

在這之上，有人覺得只要有所緣就會有不平靜，所以要透過勝解的方式觀想「什麼都沒有」，就像要自己什麼都不要想一樣，用這種方法成辦內心的安寧。在這之上，有人認為只要還想著「什麼都沒有」，這樣還是會不平靜，所以連這樣的作意也不要有，幾乎就是完全沒有作意的樣子。但是，這個人也不能算是完全沒有作意，因為只要有心識就會有作意，但在他的修行中，卻又像是遮除了作意一樣，用這種方法成辦內心的安寧。

以上，都是印度當年廣為流傳的修行方法。

當年釋迦牟尼佛示現讓眾人看到的樣子是：有一天他到皇宮外散步，看到人們在農田、市集等各處工作的種種樣貌，便生起了出離心。他走到一棵樹下修禪定，獲得止觀，並獲得剛才說過的第一層的成就——離欲界貪的三摩地。那時世尊尚未出家，沒有師長教導，靠著自己禪修，就獲得這樣的三摩地。

後來世尊出家了，依止一位外道上師學法。在這位上師的座前，世尊聽受了空無邊定、識無邊定、無所有定的口訣後實修，只用一星期的時間就生起證量。世尊跟上師說：「您教我的，我都修完了，請再教我其他的口訣。」上師跟他說：「我已把最究竟的口訣都教你了，你現在已經解脫、斷除煩惱。你就留在我身邊，一起收學生，把你學到的講給他們聽。」世尊說：「我不認為它們是最究竟的口訣。」上師說：「你非常與眾不同！但我沒有更高深的口訣可以教你了，你去找其他的口訣吧！」

當時印度還有一位被大家公認為證量最高的外道師長，世尊就去跟他學法，這位師長教世尊更上一層「非想非非想定」的口訣，一個星期後，世尊便生起了證量。世尊再次請求師長教他更究竟的法，這位師長說：「我教你的就是最究竟的法，你已經獲得解脫了。」世尊說：「但我不認為這樣就是最究竟的成就。」

當時印度的修行者所能獲得的最高證量，世尊都得到了，但它們都不究竟。再往上，已沒有可以依止的師長。所以世尊便自己尋找更究竟的法，佛法也就如此誕生了。

換苦、換貪：一切貪欲的根本是對我的貪

這些方法有沒有冠上「法」的名字，不是重點；重點是，我們一直都在努力設法獲得快樂、消除痛苦，這些方法有沒有讓我們達到目的？看在佛陀眼裡，我們設法除苦的一切努力，其實是換湯不換藥，只是以苦換苦，並沒有真正除苦。做某件事情覺得苦，就換做另一件事，本來的苦似乎消失，但另一種苦又隨之產生。當年，正因為看到世人汲汲營營的努力，都只在「換苦」而已，所以世尊決定要找到真正除苦的方法。

外道修行人稍微知道煩惱是苦因，也設法透過上述的修行方法消除貪欲，但看在佛陀眼裡，外道修行人只是在「換貪」而已，並未真正除貪。遮除了對外在五妙欲的貪，此時內心會產生一種獲得三摩地的安樂感，修行者便對這種安樂感生起貪心；發覺對安樂感的貪心、靠著修行遮除後，又對接著而來的捨受生起貪心。同樣地，這些修行人發現以外境為所緣，內心就會不平靜，就靠著修行消除這種不平靜、生起另一種平靜，接著又對這種平靜感生起貪著。由此可知，這種方法只是更換貪的對象而已。

佛陀認為，一切貪欲的根本是對我的貪，然而，我又是什麼呢？那時印度教的教義認為，我存在於蘊體之外，蘊體是髒的，但我是乾淨的；蘊體是無常，但我是常法；雖然蘊體是苦，但我是樂，這是外道辨識的我。其實，在外道的修行者中，不是沒有人能看出「貪著我」有過患，雖然有能力看到的人很少，但還是有人看到了。不過，由於他們也認同自宗辨識的我，如此一來，不但不能消除對我的貪，反而讓對我的貪更加穩固。這種感覺，有點像是被人耍弄。有個人只要一吃甜食就會生病，他的朋友一面警告他說：「你不可以對甜食起貪欲，會生病的。」一面又在他面前盛讚某個甜食多好吃、吃給他看，而且還吃得津津有味，這不是在捉弄人嗎？同樣地，一方面說「不可以貪著我，因為會受苦」，一方面又說「『我』的自性極好」，這不是在捉弄人嗎？

從三轉法輪到四部宗義：求解脫要證哪一種無我

要根除貪，就要根除對我的貪；要根除對我的貪，就必須完全認清「我」的自性。佛陀深入研究這個議題，最後現證無我，由此斷除煩惱障與所知障，獲得解脫與成佛的果位。佛陀成佛之後，在瓦拉那西初轉法輪。那時，他結合四聖諦的內涵，宣說補特伽羅無我的道理——補特伽羅不是能獨立實質有，能獨立實質有的那種補特伽羅並不存在。這段話的意思是，若要說什麼是補特伽羅，能指的就只有蘊體；在蘊體之外，不存在任何實質有、能被指為是補特伽羅者。以上這種觀點，是全體佛教徒都承許的看法。

利根的人聽到上述這種說法，不會產生「我完全不存在」的誤會，他既能理解「所謂的我，能指的只有蘊體」，也能從施設有的觀點成立「我存在」；然而，有些根器較鈍，或說前世串習外道教義而習氣深厚的人，聽到「在蘊體之外沒有我」這個觀點時，由於沒有能力從施設有的觀點成立「我存在」，便誤以為我完全不存在。沒有我，就沒有往來於前後世者，這樣一來，這輩子造惡業、下輩子感惡果的業果法則也就不成立了。為了避免這類鈍根者產生誤會、造下毀謗業果的惡業，所以佛陀對這一類所化機開示時，就會似乎在說「有能獨立的我」的樣子，不過這種開示只在極少數的佛經裡出現過。排除這些少數的例外，總體而言，「離蘊之外無我」是所有佛教徒共同承許的主張。

總之，「沒有與蘊體體性相異的我」是佛教徒共同承許的看法。雖然佛陀曾針對少數佛教徒說「雖然沒有與蘊體體性相異的我，但有能獨立的我」，但承許這種看法的人，對於大部分佛教徒來說，會認為這種人「從行為來說是佛教徒，但從見地來說不能算是佛教徒」。

佛陀在中轉法輪時講《般若經》，宣說「法無我」的道理時說「一切法勝義無」。有些人聽了這種說法，認為「一切法勝義無」表示什麼都沒有，這樣就不能說是緣起；一旦沒有緣起，也就沒有四聖諦，所以他們無法接受佛陀在中轉法輪時講的這個道理。對於這一類所化機，佛陀在末轉法輪時，把中轉法輪講的「一切法勝義無」詮釋為不了義之說。末轉法輪中，佛陀把法區分為諦實與無諦實兩類，其中，圓成實與依他起諦實成立，遍計所執無諦實。追隨這種見解的是唯識宗。

大乘佛法對於「法無我」的見地分為兩大派，「唯識宗」追隨佛陀在末轉法輪開示的《解深密經》，並以無著菩薩和世親菩薩對佛語的詮釋做為立論基礎；「中觀宗」認為佛陀在中轉法輪開示的《般若經》是可以如言承許的了義經，並以龍樹菩薩對佛語的詮釋為宗。龍樹菩薩以眾多正理，成立佛陀在中轉法輪宣說的空性才是究竟實相。這兩個承許法無我的宗義，就是一般人常聽到的「大乘宗義」。

龍樹菩薩撰寫《中觀根本慧論》（以下簡稱《中論》）後，佛護論師寫了一本論著解釋龍樹菩薩的看法。之後，清辨論師也寫了一本主題相同的論著，但他與佛護論師的見解不完全相同，也在書中駁斥佛護論師的見解。在這之後，月稱論師也寫了論著，不但解釋了龍樹菩薩的見解，也提出理由支持佛護論師，並指出清辨論師對佛護論師問難的不合理處。中觀宗內部對於無自性的看法有歧異，有一派認為「勝義無自性，但名言中由自方成立」，另一派則認為「即使名言中亦非由自方成立」，這兩派分別是中觀自續派與中觀應成派。

綜上所述，追隨佛陀在初轉法輪的講法，形成的佛教宗義是毗婆沙宗與經部宗；追隨中轉法輪的講法形成的佛教宗義是中觀宗，而中觀宗內部又分為自續派與應成派；追隨末轉法輪的講法形成的佛教宗義是唯識宗。以上，便是眾所周知的佛教四部宗義。

對毗婆沙宗與經部宗而言，無論所求是成佛或解脫，都只要證得補特伽羅無我就好；對唯識宗與中觀自續派而言，若僅求解脫，只要證得補特伽羅能獨立實質有空就夠了，若要成佛，則必須修證法無我；但對於月稱論師、寂天論師等中觀應成派而言，不只成佛須要證得法無我，求解脫同樣必須證得法無我。

從剛才的介紹可知，學習無我、精勤努力於修證無我，是為了獲得解脫、成就佛果。本課程將根據月稱論師、寂天論師等中觀應成派祖師的看法，解釋無我見地。