以桌子為例：尋找桌子，找不到桌子

再以面前這張桌子為例。它是桌子，它有發揮桌子的作用。在桌上可以放書、放杯子。桌子的作用不僅是提供一個可以放東西的位置，因為地面也同樣可以放東西。把東西放桌上時，這東西的位置會高於放在地上，這是桌子的作用。

這些都沒錯，不會有人說它不是桌子，它有發揮桌子的作用，而且這是我們可以用現量成立的。但是，若不以如此顯現的情況為滿足，進一步追究我們在講的「桌子」，它真正指的地方在哪裡，又會得到什麼答案呢？

這桌子有四隻腳，上面有一片木板。桌子不是第一、第二、第三、第四隻桌腳，也不是這片木板。被稱之為桌子的，或說發揮桌子的作用的，不是這四隻腳的任何一隻，也不是那片木板。

桌子不是上面的那片木板，只有那片木板無法發揮抬高的作用；也不是四隻腳，只有四隻腳無法發揮放東西的功能。所以，當你去尋找那個能發揮抬高、放置物品功能，被稱為「桌子」的物品時，就會發現你無法指出那個被指認為桌子的，到底在哪裡。

桌子不在四隻腳上，也不在木板上，那麼它是否存在於四隻腳與木板之外呢？若是，那麼，把桌子每隻腳都拿掉，板子也拿掉，桌子就應該還在，但桌子不在了。所以，桌子的每一個支分，都不是桌子；離開支分，在這些支分之外，也並沒有另外有一個桌子存在。所以，當你在被稱為「桌子」的東西上去尋找到底桌子指的是什麼時，找不到。

不只是桌子，一切法都是如此。當我們去尋找「自性」之時，根本找不到。要找「我」的自性，找不到；要找一切法的自性，同樣也找不到。

不過，若僅以「尋找而找不到」為理由而說「沒有」，這又與現量相違，例如眼前這東西，明明有發揮桌子的作用，它有把物品架高、放置的作用。由四隻腳和一塊板子所組合而成的桌子，其作用很明顯地就在我們的眼前。

有些人僅以「尋找而找不到」為理由而說「無」，但這個說無的人，手臂被捏時還是會大叫：「哎呀！好痛。」假如他說不痛則是在說謊。明明會痛，明明有作用，這些都可以用現量成立，故說它們是有，對此沒有任何能害，有是確定的；但去尋找它的自性，卻是找不到。

芝鄔究奔仁波切是一位很有名的大智者，同時也是一位閉關修行者。有一次他在教導學生見地教授時，有位學生由於不斷地思維老師講的內涵，思考到「尋找我，找不到」時，他因為想著「我不存在」而流下了眼淚。老師看到了，就問這位學生說：「哭的人是誰？」

萬法存在的方式只有兩種

萬法存在的方式只有兩種：以勝義的方式存在、以名言的方式存在。名言指的是計該法之心，或說想著「該法是此」的心。上述這段話，若用另一種方式解釋則是：萬法存在的方式，要不就是從「對境」的方面存在，要不就是因為心的緣故而存在。只有這兩種可能，沒有第三種。

陽焰之喻：「從對境方面存在」與正理相違

如果萬法是從對境的方面存在，那麼去境上找，就應該找得到才對。聖座在講經的時候，引用偈誦舉了一個陽焰的例子，這段偈頌是「陽焰設是水，云何近不見」。天氣很熱的時候，我們會看到遠方好像有水的樣子，如果那裡真的有水，那麼，站在那位置旁邊的人，應該可以看得到水；或者自己走過去，到了那個地方，應該可以看得到水。但是，站在旁邊的人看不到水，自己也只有遠看時才看到水，走近看就看不到。這表示剛才看到的水，並不是從對境那方面成立的。

同樣的，如果桌子是從它自己方面成立的話，那麼不管我從遠處看它，或是靠近看它，甚至進到桌子內部尋找，把桌子的每個支分都找一遍，應該要能夠找得到才對。然而找不到，這就證明桌子不是從對境那方面成立的。

正因為存在的方式只有兩種，而「從對境方面存在」與正理相違。如果從對境那方面存在，去找就應該找得到，但是找不到，所以說「從對境方面存在」並不合理。既然不是從對境方面存在，但存在又是確定的。這樣一來，存在的方式除了「因為心的緣故而存在」，就沒有其他的可能了。

這麼一來，我們再回到剛才講的「觀待於名言分別心」。萬法存在的方式是由名言分別心而有，這句話的意思就是，萬法的存在，必須依賴名言分別心。