若從另一個角度去想，如果沒有前後世這回事，情況就不同了。不管今生是好或壞，是長或短，反正就只有這一生，不必想太多。但是，「有前後世」這件事，應該是我們有能力認識的。尤其現代資訊發達，可以知道很多記得前世的例子；此外，也能透過理路來認識這件事。總之，「有前後世」這件事，幾乎可以清楚確定到百分之九十的程度。

但是，有一類人對前後世的議題並不在意；還有一類人，本身並不重視佛教經論，聽多了「從腦的角度解釋心識」的論述，又對佛法的內容比較陌生，所以很自然會偏重從腦的角度去認識心識。在這樣的情況下，要他接受、認識有前後世這件事，就會變得比較困難。因為，一個沒有學習佛法的人，雖然也會使用「心識」這個名詞，但在他的經驗裡，所運用的心識幾乎只有「根識」，以及由根識引生、隨著根識而起的「分別心」。其實，多數人也都是如此。這兩種心識與腦的關係的確非常密切，因為根識與根有關，根又與腦有關。雖然也有意識，但他的意識大多隨著根識而轉，這樣一來，意識看起來也就與腦有關了。

但事實並不是這樣。只要至少概略學過《心類學》，就會知道這一點。例如，你察覺自己生起了貪欲，於是去做觀修，之後清楚知道貪欲稍微減弱了；察覺自己生起瞋心，決定修慈心，修了慈心之後，知道自己生起了慈心，瞋心也隨之消失……。這些在內心進行的種種豐富活動，都與根識沒有關係。

一旦有了這樣的親身經驗，就會知道：並不是所有的心識都必須依靠色法才能生起；即使脫離色法，心識依舊可以存在。總之，透過這些方式，你是有能力知道前後世存在的。

「到底有沒有前後世」，是一定要去觀察、抉擇，並做出決定的事。

以下，我就在「有前後世」的前提下，繼續講下去。由於人生不是只有這輩子，所以，就算這輩子活很長，依舊很短。只要「人生很短」的想法進到心裡，那麼，無論發生什麼，都不過如此而已。再快樂也沒什麼，因為只是一下子而已；再困苦也沒什麼，同樣只是一下子而已。同樣地，如果沒有前後世，佛法也沒什麼好學的，學也可以，不學也可以，反正人生一下子就結束了。不如乾脆直接去做自己想做的事就好，因為人生很短。

人生不只很短，而且已經過了一半，剩下的時間不多；僅剩的時間，又分秒不停地流逝。我們還剩多少年？至少一百年之內，我們都不會在了，這是肯定的。所以，剩下多少「年」是一個確定的數；年數確定，換算成分鐘可以確定，換算成秒也可以確定。一旦確定還能活多少秒，那麼，看看時鐘的秒針吧！它在倒數計時，每一秒，剩下的時間都在減少。

有些人說，人生不知道該如何打發。人生哪裡需要打發？你連想讓它暫停一下都不可能，它自己就會走完。人生很短。

剛才講的這些想法，都是會有幫助的。從某方面來說，即使是初學者，或是對「有前後世」這件事還聽不太進去的人，只要換一種方式來表達這個概念，即使他還不是非常相信，多少也會得到一些幫助。對某些人來說，從這樣的接觸開始，未來就有機會逐漸深入思惟。

不過，再從另一個角度來看，如果只是把「有前後世」當成一種能讓今生過得比較快樂的想法，那麼，雖然它的確對今生有幫助，但如果它並不是事實呢？如果前後世根本不存在，我還會繼續學佛嗎？恐怕不一定。我想，我應該只會把時間花在能讓今生快樂的事情上，怎麼快樂，就怎麼過。

所以，我想表達的是：如果人生只有這輩子，我認為可以把學佛當成一件可有可無的事。有時間就學，沒時間就再看看。當然，即使只談今生，佛法也能帶來很大的幫助；關於這一點，可以談的內容依舊很多、很廣。