以上，是單就天人的狀況來說。佛陀曾說：「此是苦聖諦。」他說的是什麼呢？從天人的角度來看，我們人的處境很糟；同樣地，從聖者的角度來看，所有輪迴之樂都很糟，解脫之樂才是真正殊勝的安樂。

以我們現在的處境往下看，跟非洲的貧窮人比較起來，我們真是非常富裕安樂，但這只是相對比較的結果。如果我們把眼界放得更大一些，往上看，恐怕就會發現，還有遠遠超過我們現在所能想像的安樂。

如果事實真的是這樣，比人更高的還有天，欲界有六天，六個層次一個比一個更快樂；再往上，還有色界十七天，也是一層比一層好；再往上，無色界有四處。由於是無色界，所以這四處之間的差別，不在於身體受用等方面的安樂，而在於內心寧和的程度一層比一層好。而我們所談的解脫，又超越了以上這些安樂。然而，脫離輪迴，雖然獲得了涅槃，但還不是最究竟的涅槃；再往上，到了佛地，獲得的才是最究竟的寧和、最究竟的涅槃。就像這樣，安樂其實有很多不同的層次。

即使只從最粗略的角度來看，如果以上所說的這些情況都是真的，那麼，捨棄此生、全力學法，就會成為非做不可的事情。現在幾乎佔據我們全部心思的今生安樂，實在只是很小的安樂。

再想想，如果死後投生惡趣，是真的可能會發生的事，那麼，與那樣的苦難相比，今生遭遇的種種苦難又算得了什麼？為了避免那樣的苦，就算今生會為此而受苦，也是值得承受的。

回到我們一開始的提問。先排除「可有可無」這個選項，如果真的要仔細、清楚地做出決斷，判斷佛法到底是一定要學，還是一定不該學，就必須先認真探索前後世、業果等問題。如果前後世與業果都是真的，學法才會成為「一定要做，不做不行」的事。

除非有人說：「我不要快樂，受苦也無所謂。」那又另當別論。不過，如果真是如此，那麼其實也不必去做世俗的事，因為世俗人做世俗事，同樣也是為了離苦得樂。所以，如果你真的不想離苦得樂，那麼，不只是佛法不必學，世間的一切事情也都不必做。如果想要離苦得樂，那麼，還有比眼前的苦更大、更迫切需要解決的苦，必須設法消除，不能一直繞著眼前的小苦傷神。所以，如果你真的想對「該不該學法」做出清楚的決定，就必須先確定到底有沒有前後世。這一點如果沒有確定，就沒有辦法做出決定。

也許有人會想：「『有沒有前後世』這個問題，等以後再去確定，不行嗎？」不行。因為，如果真的有來生，可是你現在卻把所有的精力都用在今生的事情上，這會讓你吃大虧。一旦墮入惡趣，你會一點辦法也沒有，即使是佛，也沒有辦法。就以蚯蚓來說好了，牠沒有眼、耳等根，就算佛陀、聖座嘉瓦仁波切來到牠面前，又能做什麼？除了用一點加持水灑在牠身上，還能做什麼呢？甚至在加持牠的時候，牠還會緊張地逃走、縮到土裡。還能怎麼樣？一點辦法也沒有。

所以，真的要非常認真地去研究：「到底有沒有前後世？」首先必須把這一點弄清楚。如果是真的，那麼，接下來要做的，就是像《入行論》所說的「復於諸學處，次第勤修學」，按照次第一步一步去做。就像走路一樣，沒有辦法一步就直接到達目的地；但到了這個時候，你心裡已經很清楚：佛法不學不行。

相反地，如果前後世根本不存在，那麼，要不要學佛，就自己看看吧。再者，如果真的有前後世，可是學佛法反而會讓我們的下一生變得愈來愈糟，那麼，法就根本不該學。不只自己不該學，也應該阻止別人學。如果走的是一條壞的路，不只自己不該走，看到別人走，也應該設法阻止。

所以，到底要不要學佛，真正要考慮的核心，就是剛才所說的這些問題。