六字大明咒即是道次第精華

講到這裡，也許你會想到幾個更深入的問題，第一個問題是：「為什麼要把自己的身語意轉化成為佛的身語意？」第二個問題是：「想轉變，但轉變得了嗎？」第三個問題是：「若能轉變，那麼轉變的因是什麼？」第三個問題的答案，就是剛才講過的菩提心與證空慧，所以針對這個問題還可以進一步追問：「證空慧是怎麼讓自利臻於究竟？菩提心又是如何讓利他臻於圓滿？除了菩提心與證空慧之外，還有別的方法可以成佛嗎？」

第一個問題的答案是：因為我們現在的身語意有很多缺點，而佛的身語意有很多功德。然而，我現在的身語意有什麼缺點？佛的身語意又有哪些功德？除了靠著聽別人說，若你想要用親身經驗的方式獲得答案，就必須去觀修。深刻認識自己身語意的過失，觀修自己這個蘊體無常、苦等的特質，所以「嗡」字包含了「觀修」義。此外，由於也要憶念佛身語意的功德，所以如果你要觀修六字大明咒的第一字「嗡」，包括了兩種要觀修內容。

接著看第二個問題的答案。依照上述方法觀修了「嗡」字，知道自己的身語意充滿缺點，以及佛的身語意功德無量，但若轉變是不可能發生的事，就算知道佛有極大功德也沒有用。而第二個問題的答案是：「可以轉變，我們全都能成佛。」佛陀在三轉法輪時清楚揭示一切眾生都能成佛的道理，《寶性論》也清楚闡釋有情都能成佛的理由何在，並透過九喻與九義做了說明。所以，若要完整觀修「嗡」字，還必須包括觀修「眾生都能成佛」。

觀修「嘛呢」的內容，就是去觀修慈悲菩提心，至於能觀修到什麼程度，就看觀修者目前的程度而定；而觀修「唄瑪」的內容，就是去觀修無我，同樣也，無我也有很多粗細不同的層次，觀修時也是依據個人內心對無我的接受度而定。

若要把以上說的六字大明咒的意義解釋得更廣、更清楚，就是「道次第」了；若要再把道次第的內容解釋得更深廣，就是所有的佛經與論典了。不過，以上說的是看在一個懂得這些道理的人眼裡，就會看到這樣的關連性；對於一個不懂的人而言，應該是看不到這樣的關連性的。由上可知，把一切佛經與論典的意義整合在一起，並且整理到便於實修，這個教授就是「道次第」，所以道次第又被稱為佛法精華；而道次第的精華要義又可以收攝在六字大明咒中，因此六字大明咒同樣也被稱為佛法精華。

有些咒語或教授冠上「佛法精華」的稱呼，或某些本尊被視為最重要的本尊，其實只是基於某些個人偏好而已；但六字大明咒被稱為佛法精華，對於一個懂得的人而言，是有充分的理由可以解釋清楚的。他可以很清楚地說明一切佛經與論典是如何整合於道次第，而道次第的所詮又是如何整合於六字大明咒中。從上述的解釋可知，六字大明咒確實是佛法精華，被冠上這樣的稱謂完全當之無愧！

蓮花與如意寶的深意

再回到六字大明咒的意義。為何用「唄瑪」代表證空慧呢？由於蓮花有著出淤泥而不染的特質，所以印度祖師經常用蓮花象徵「離垢」。一切過失與染污的根本是無明我執，透過觀修證空慧就能消除我執，一旦我執消除，一切過失也就自然消失，因此用蓮花象徵證空慧。

以下內容可能不易理解，但我仍想用一點時間做簡短的說明。對於以蓮花代表證空慧，聖座嘉瓦仁波切前陣子曾做一種不同的解釋，而且這種解釋方式比較深。他說，我們平常一般的心識都是錯亂的，直到現證空性之時，才能完全脫離一切錯亂，因此用蓮花代表證空慧。

「珍寶」如何代表菩提心呢？在歷史記載中可以看到「如意寶」這種寶物，不過近來已經看不到了。如意寶主要在龍族手中，一旦得到如意寶，放在乾淨的地方、好好供養祈求，凡是今生的種種好處與受用，包括全世界所有的衣食受用，都能不費吹灰之力輕易獲得。同樣地，想要利益他人的心，或說愛，或說慈心與悲心，這種心就像珍寶，靠著這個珍寶可以成辦自己與他人、現前與究竟等一切的安樂。

利他心是安樂的根源

談到什麼是快樂的因，絕大多數人應該完全不會想到是「利他心」，會認為外在的錢財、名聲、親友、健康這些才是快樂的因。至於內在心識，若要說聰明智慧是快樂的因，也許還比較能接受；若要說「利他心」竟然是快樂的因，應該會讓人感到很意外。然而佛陀說，想要利他的慈愛心不僅是安樂的因，而且還是一切安樂的根源，靠著慈愛心可以成辦一切的安樂。他說的這番話，完全超乎我們的想像。

我們不僅不覺得利他的慈愛心是安樂的因，反而認為，若一心利他，自己會吃虧。所以，多數人的想法是，雖然稍微幫助別人是好事，但只能偶爾為之；如果一心一意去利益別人，完全只考慮別人，自己就會吃虧，這種想法我們應該多少都有。

有一次我去拜見洛切仁波切，仁波切對我做了一些開示，最後他要我稍微幫別人上一點課。那時仁波切對我說：「若你覺得教書會影響到自己看書修行，會讓自己吃虧，表示你對於『利益他人是安樂的根源』這句話，並沒有打從心底相信！」要真正相信「利他心是一切安樂的來源」，恐怕必須結合佛教的觀點，包括前後世、業果等內容深入解釋才行；然而，即使不從佛教的觀點解釋，依然足以清楚解釋利他心對我們真的很有幫助，是我們非常需要的心，也是我們非常需要重視的事情。

近來，聖座嘉瓦仁波切大力倡議，希望能在不涉及宗教見地的前提下，設法提高人類的利他心，聖座認為這件事情非常重要。因為，這個世界許多的紛爭與不幸，都與利他心不足有關。雖然在佛教中，有很多能提高利他心的方法，但這些方法無法普及到整個世界上。所以，聖座希望能像現代的學校傳授科學等學科那樣，有計劃地培養學生利他的習慣，並認為這是一定要做的事。

雖然基督教、伊斯蘭教等宗教也都提倡利他心，但若選用基督教的教義與方式來宣揚利他心的重要，其他宗教徒可能不會接受；反之，若選用伊斯蘭教的教義與方式，其他宗教徒可能不會接受。所以，雖然培養利他心這個主題，在佛教中講得既深又廣，但若直接以佛教內容來宣揚利他心，恐怕非佛教徒就不會接受。尤其這個世界上沒有宗教信仰的人又佔了大多數，所以若要為世人設計一套培養利他心的方法，就必須在不涉及宗教的前提下進行。

如果再不想辦法，利他心愈來愈衰退的話，這個世界恐怕會變得愈來愈可怕。

聖座嘉瓦仁波切把佛教經論裡的內容分為三大類：佛教科學、佛教見地、佛教修行。其中第三個部份只針對佛教徒，非佛教徒不必聽聞與涉獵；但第一與第二個部份則是所有的人都可以學習的。所以聖座召集了一個團隊，把與佛教科學與見地相關的經論內容整理出來，以便大家學習。這個工作目前正在進行中。

聖座嘉瓦仁波切與科學家們的相互交流活動已經超過二十年了，他的目的並不是要把科學家變成佛教徒，也不是要佛教徒變成科學家，而是希望佛教與科學能夠攜手合作，讓這個世界與社會變得更加和平安祥，人們的內心變得更加快樂平靜。

透過多年的交流，探索佛教與科學間的異同後，聖座曾概略地做了一個總結。他說，佛教經論中關於「微塵」的論述，與現今科學的發現大多一致，而且科學講得更仔細。也就是說，二千多年前佛陀宣說的有關微塵的道理，大多與現今科學研究成果相符合，而且科學對於無常剎那變化的方式，以及微塵的相關論述，比佛教講得更深細，所以這些科學內容有助於讓佛教的論述更加清晰。但對於心識的研究，科學似乎就像剛學步的孩子般才要起步，而佛教經論對這個部份的相關論述則非常廣泛。