破所遮，不可傷害緣起：四部宗義是練心的次第

祖師們都非常重視緣起的論述，因為若少了它，就什麼都做不了，包括成辦安樂、消除痛苦等論述都無從建立，所以必須在不傷害緣起論述的前提下破除所遮；若會傷害緣起論述，就算所遮事實上不存在，對這個補特伽羅而言，暫時上來說也不該破除。因此，就像課程開始時說的，對於某一類眾生而言，由於前世留下的外道習氣很重，對他而言，遮破補特伽羅我，我就變得完全不存在，前後世與業果也就變得不存在。由於他目前有這種危險，因此佛陀在對他開示時，就會把補特伽羅我說成好像是存在的樣子。

同樣地，對唯識宗而言，若說一切法無諦實，他們會理解為完全不存在。由於他們還無法區分「無諦實與無」、「有諦實與有」，在這種情況下，對他們開示一切法無諦實，他們會理解為一切法都不存在，此時將可能發生兩種危險，要不就是毀謗佛陀與大乘教法，認為他們說的法是錯的、不符合事實，對法生起邪見；要不然，迷信的人會因此認為一切法都不存在。

以下這種人也許不多。這種人的想法是：由於一切法不存在，所以做壞事也沒有關係。他們認為，只有那些不理解這個道理的人，做壞事才算造惡業；若懂得「一切法根本不存在」的道理，做壞事也沒關係。總之，他們會因此而完全不在意業果道理。由於有這種危險，對於這一類有情，在他們還無法接受一切法無諦實之時，佛陀就跟他們說：「一切法中，有些法有諦實，有些法無諦實。」如此開示粗分的無諦實之理。

從這個角度思考，對於佛教的四部宗義，似乎可以從兩種不同的角度詮釋。一方面來說，佛教的四部說宗義者，就像是四個不一樣的人，由於智力高低的差異而說了四種不同的主張；但從另一個方面來說，四部宗義似乎是針對同一個人安排的練心次第，先遮破離蘊我，之後，在不傷害緣起的前提下，進一步遮破補特伽羅能獨立實質有，若會因此傷害緣起，那就不去破除補特伽羅能獨立實質有；接著，若不會傷害到緣起，那就進一步遮破有外境，或說破除外境由自方成立，這是唯識宗的所遮；若不會傷害到緣起，那就進一步遮破自續派主張的諦實成立；若不會傷害到緣起，那就再進一步遮除應成派的所遮，說明絲毫沒有由自方成立的論述。

假如跟對方說「無諦實成立」，他依然能安立緣起，但若跟他說「於名言中亦非由自方成立」，他就無法安立緣起，處在這種狀態時，就要對他宣說自續派的見地。假如跟這個人說「外境非由自方成立」，他就可以安立緣起之理，但再往前進一步，跟他講「一切法無諦實」，他就完全無法安立緣起之理，對這樣的人要宣說唯識派的見地。不過這裡說的「無法安立」，不是在最初聽聞時無法安立，而是經過學習後內心還是無法接受。處在這種狀況中時，暫時就不宜往前破除更細的所遮，因為那樣會使得他無法在內心安立緣起的論述。同樣的道理，當我們學習某個見地時，若完全無法引生對緣起的定解，那麼暫時就持下下宗義的見地；若能引生緣起定解，才能漸次往上上宗義邁進。

以上這個次第在《甘珠爾》一部密續典籍有記載，書名我不太確定是不是《千善請問經》。書裡說道：「於彼開示毗婆沙，經部宗義亦如是。之後是為瑜伽行，其後則示中觀見。」其中雖然沒有明說毗婆沙宗與經部宗兩者的先後順序，但可以從中看出教導見地時的順序。

分不清無自性與無，智慧與方便就無法雙運

必須善加區分「無自性與無」兩者的差別，以及「有自性與有」兩者的差別。我這麼說，不是要求大家馬上就要做到，只要慢慢學，漸漸就會有區分的能力。此處特別提出來講，是希望大家能清楚這件事情的重要性。因為，正由於無法區分其間的差別，所以包括自續派在內的下部宗義者，他們雖然都是佛教徒，但他們也都認為，如果沒有自性就會變成完全沒有，如果變成完全沒有那就不行，因此認為必須有自性。

另一類人同樣也沒有區分的能力，但由於他們對佛陀有偏愛心，愚信佛教，所以他們想：「佛陀說沒有就是沒有。」由此而執為無。

還有另一種人，他們覺得不能說有，因為這樣會變成有自性，但是也不能說無。之所以會這樣想，是因為他們無法區分有與有自性不同，也無法區分無與無自性不同。由於無法區分，就會變成說有也不行，因為會變成有自性，說無也不行，因為一旦變成完全無，就與自身的經驗相違。所以他們的結論變成是：「不論想『有』還是『無』都不行，只要有這些思惟就不行。應該兩者都不要想，就這樣去修，心不去想有、也不去想無，用這種方法修就是在修法性。」

然而，本師釋迦牟尼佛、龍樹菩薩、宗大師等，他們由於見到「無自性，但能作所作緣起都是有」這樣的事實而感到無比驚奇；他們也都看到，若能徹見這個事實，不但可以使壞的心都消失，還能使好的心不斷增長，因而對這個道理深感興趣、無比著迷。

若能在事實面或說基的論述上，善加區分有與有自性、無與無自性的差別，就可以把心區分為顛倒與非顛倒的心，例如雖是分別心、但不是顛倒心的證得無常之心、證得無諦實之心、慈悲心等，以及是顛倒心的執實之心。由於能把心區分為這兩類，便能努力設法消除壞的心，增長好的心。如果無法區分，所有的心都被歸為同一類，消除實執的同時，也會消除慈悲心；增長慈悲心的同時，實執似乎就會隨之增長。如此一來，就會遇到智慧與方便無法雙運的實修困境。

實修困境出在研究真相時，不在勝解信的修法

此處說的實修困境，指的是追隨理路的人（法行人）在研究事實真相，要做出決定的時候會遇到的困境。由於沒有善加區分無與無自性的差異，在確立由自方無的同時，若他打從心底想的是「那就什麼都沒有了」，有情也沒有了、有情受的苦也沒有了，這樣一來，要如何生起悲心呢？此處說的實修困境指的是這個。在這種狀況外，當然可以用勝解信去修，例如這堂課一開始時說的修空無邊、無所有等，這些修法並不是透過研究真相而修，而是以勝解信去修。在這種狀況下，真相與他的勝解信兩者之間不會互相妨礙。例如，當他在遮除有質礙作意、修這種三摩地的期間裡，完全沒有質礙的顯相；當他離開這種三摩地之後則有質礙。之前的遮除質礙的心，與後來的覺得有質礙的心，不必互相違害，因為前者是勝解信。

雖然我們因為沒有看見實例而難以相信，但若根據經典的描述，把無質礙三摩地修得很穩定的人，他在等持之中，遮除一切有質礙的顯相，對於牆壁他也不會顯現出有質礙的顯相，而是顯現出如虛空般的空相，在這種狀態中，他直直地朝著牆前進，就可以穿牆而過。不過，一旦他從這種三摩地中出來，朝著牆走就會撞到額頭。但這兩種情況並不相違。

同樣地，現在我說的實修困境，指的是同處於研究事實的情況下。例如，某個人研究事實真相，產生了「無質礙」的想法，不管他的這種想法是如何產生的，一旦他心裡這樣相信，他就會直直地朝著牆壁前進，走到牆的面前，若他沒有停下來繼續向前走，額頭就會撞到牆。同樣在研究真相的前提下，有無質礙兩者相違，會不會撞牆的結果也相違。

在《廣論》講的修習空性的次第中，第一部分是要對所遮有義共相（有概念），而此處的所遮指的是「非唯由分別心安立而有」。為此，必須先理解什麼是唯由分別心安立而有。理解之後，內心對「非唯由分別心安立而有」這個執有的方式才會有概念。這個部分，明天我會用《善顯密義疏》說明什麼是唯由分別心安立。

在座學過中觀的人，如果沒有忘記所學的內容，應該知道目前我們在講的是什麼；若未學過中觀，但重視這門課的人，可以把今天從頭開始講的內容，抓到重點，反覆思惟。如果內心沒有隨著課程的進行，理解我在每一次課程所講的內容，則愈往後應該會愈聽不懂。如果能確實知道現在所講的內容，之後我繼續往下講，你便能一一把它們與前面的內容連結，就能比較容易了解這些內容。