繩上之蛇：我只是依蘊體分別安立

接著，請看《入中論善顯密義疏》。我們現在的位置，是在昨天講的課程架構中，《廣論》裡說的「令善現起正理所破」。請看《善顯密義疏》：「若明白此宗由分別心安立而有之理，與彼相反之實執則易於遮除。此中分二，明由分別增上安立之理，明執彼違品之實執。」這段話的意思是，如果懂得由分別心安立而有的方式，就能清楚明白「執非由分別心安立而有之執」的義共相（概念），所以宗大師說，他要先說明由分別心安立而有的方式。

宗大師首先引述「唯由分別心安立」的經論根據，這部分就不一一解釋。最後引了《四百論釋》的話說：「如於繩上假立為蛇，定無自性。」《四百論釋》運用了「於繩上假立為蛇」的喻做解釋。以下，隨文做字詞解釋。不過，根本頌與釋論就跳過，因為我不太會解釋，哈哈。直接從宗大師的解釋做字詞解。

顏色斑斕的花繩，放置的方式又是盤著，跟蛇平常待著的姿態很相似；再加上光線不足，看不清楚對境，便對那條繩子生起「那是蛇」的想法。但在那個時候，無論繩的每一個支分，或是所有支分的聚合，都不是蛇的事例，因此，這樣的蛇，只是唯由分別心安立出來的而已。同樣的道理，當我們依著蘊體生起「這是我」的想法時，在蘊體上，無論「前後相續的聚合」——這句話的意思是，周遍於蘊體的前剎那與後剎那的相續，或說聚合，以及「同一時間的聚合」——這句話的意思是，即使沒有跨到前後相續，只談在某一個時間點上，蘊體上也有許多支分，無論是身心的每一個支分，或是它們的聚合，都不能安立為我的事例。然而，與蘊體的每一支分或聚合體性相異的另一法，也無法把它指成是我。總之，無論蘊體的每一個支分、支分的聚合，以及在這些支分與聚合之外的其他法，都無法安立其為我的事例。因此，就像剛才舉的「如於繩上假立為蛇」的喻一樣，所謂的我，只是分別心依於蘊體安立的而已，不是從它自己那方面成立的。

無論蘊的聚合、支分、離彼的其他者都不是我，關於這部分的道理，在「以理成立人無我」的科判裡，宗大師會一一透過理路仔細說明。

《寶鬘論》兩偈：六界都不是我，我依六界聚合安立

以下，有兩段《寶鬘論》的偈頌，此處我把它們一起做解釋。「士夫非地水，非火風非空，非識非一切，異此無士夫」，以及之後會出現的「如六界集故，士夫非真實，如是一一界，集故亦非真」。這兩句文詞不多，大家可以把它們背下來，方便隨時觀修。尤其沒有辦法讀大論典的人，可以透過這兩首偈頌做略修，種下空性的習氣。

宗大師首先解釋什麼是士夫，士夫即補特伽羅、有情、自、我；接著從非地到非識這段話，說明六界的每一界都不是我。同樣的意義，在《入行論》智慧品講得更仔細，其中說到心、肺、腎等器官都不是我，意即地界不是我。從頭頂到腳底，包括肉、神經、骨頭等都是地界；眼淚、內分泌、血等是水界；屬於暖的部分是火界；呼吸與脈中的風息是風界；空間的部分是空界；領受苦樂的受、規劃未來等心識屬於識界。以上這些內容，在《入行論》有一一列舉，接著說明它們一一都不是我。

「非一切」這句話是說，六界的聚合也不是我。最後一句「異此無士夫」是說，在六界的聚合與一一支分外，也無法指出所謂的我是什麼。如此尋找下來，所謂的我或補特伽羅，無法指出它到底是什麼。然而，這並不是說不承許有補特伽羅，不過，唯識宗在蘊體的支分以及六識之外，另外安立了阿賴耶識為補特伽羅，這也不正確。月稱論師這樣的說法，與龍樹菩薩的意思相同。因此，所謂的補特伽羅，只是由分別心安立而已。

以上是《善顯》這段文字的字詞解。如果要對這段文產生更準確的理解，我覺得可以把相同的意思，換另一種不同的陳述方式。把「我只是分別心安立的而已」這句話，換成「唯由分別心安立的我」。若有能力安立出「唯由分別心安立的我」，才算是真正認識了什麼是我。雖然尋找是找不到的，但不是沒有。既然不是沒有，那麼我是怎麼樣的呢？是「唯由分別心安立的我」。

接著宗大師又說，懂得了補特伽羅由分別心安立的方式後，可以把這個認識與其他一切法結合。對此，宗大師引用幾部經論為依據，包括《三摩地王經》、《般若攝頌》。接著繼續解釋《寶鬘論》的下一偈。

《寶鬘論》這偈的前兩句，說明士夫是依於六界聚合而安立出來的；後兩句運用了相同的理路說「謂離分與有分之法，決定非有」，由於不可能無支分，因此，一一界也都是依於各自的眾多支分聚合而安立出來的。「非真」的意思是，非由自體成立。因為不能安立為「真實以自體成立」，所以非真。

接著又說，若是依於支分聚合而安立，就不可以說支分與有分就是該法。此處的有分指的是聚合。意思是，無論支分或聚合，都不能說是該法的事例。再者，既然是依於支分與聚合而安立，所以，與支分及聚合的體性相異的另一法，也不能說是該法的事例。所以，就像安立補特伽羅一樣，六界以及一切法都是如此，該法自己的支分、聚合與其外的法，都無法安立為該法的事例。由此可知，無論什麼法，全部都是由分別心安立的。

只有找不到不是空性：有的方式才分出各宗

《寶鬘論》這兩首偈頌，要合在一起去理解。以下是聖座嘉瓦仁波切對這兩首偈頌的解釋。聖座說，第一偈要說明的是，在「我」顯現的地方，無論是地水火風等六界，或是在這些之外的其他法，都不是我。所以這一偈表達的意思是，若去尋找，我就成了找也找不到的法。然而，尋找找不到，是否就是無呢？不是。說「我不存在」並不合理，因為我們的經驗可以證明我存在。我，找又找不到，又不可以說沒有，那麼，有的方式是什麼呢？答案就在第二偈。我，依於六界聚合而安立，是透過這個方式存在。正因為如此，所以非真、從自體無。以上是以補特伽羅為例說明，至於其他的法，都可以如此類推，所以同理，六界亦非真。

尋找施設義而找不到，只是觀修空性的前行而已。單單只有「尋找找不到」不是空性，否則《寶鬘論》就不用這兩首偈頌都講，只要講前一首，就已經把空性說完了。正因為單單只有前一首偈頌，對空性的詮釋不完整，所以還要加上後一首「如六界集故……」的道理，最後才說出「非真」二字。這也是聖座解釋這兩句的方式。完整的理解是：尋找找不到，但不是沒有，有的方式是由分別心而有。因為是由分別心而有，所以不是由自方而有。至此，才算進入觀修空性的正行。

如果只是尋找找不到，則量子物理學講的也是這樣，但它只是進入空性的前行條件而已。同樣地，唯識宗的講法也類似於「在外境上尋找找不到」；毗婆沙宗相對上對於施設有的法，也有點像是尋找找不到的樣子。因此，不能只停在尋找找不到，必須繼續問：雖然尋找找不到，但空性不是只有這樣而已。找不到，但是有，那麼，有的方式又是什麼？對此，大家的答案就不一樣了。

以量子物理學來說，似乎沒有繼續講下去，只講到尋找找不到而已；唯識宗會說，諸法是由習氣醒覺而成立，唯由內在心識顯現為外境而已；自續派說，是由無害心識安立；應成派說，只是由分別心安立、唯由名與符號而有。對於有的方式，各宗的看法不一。透過這個方式而說「由自方無」，才能真正掌握到「細分的由自方無」的理解。

聖座在用詞上是這樣說的：「若用『緣起的真實』來講，就可以準確地掌握到無誤的細分中觀應成見地。」但在解釋時，聖座說：「因為是緣起，所以非由自方成立」。

問答：空性也有支分嗎？

空性也不是由自方成立，空性也是有支。請問「空性也是有支」這句話是什麼意思？空性的支分是什麼？

沒有辦法光談一個離開有法的空性。以瓶的空性來說，它與瓶的體性是一，就像二諦體性一是一樣的。這樣一來，瓶就成了瓶的空性的支分。不過，討論這個問題之前，必須先對空性有概念，之後再討論這個問題會容易一點。